Społeczeństwo postkolonialne
Do połowy XIX wieku większość krajów Ameryki Łacińskiej stała się niepodległymi republikami i zniosła niewolnictwo. Ważnymi wyjątkami były Brazylia, Kuba i Puerto Rico, gdzie niewolnictwo utrzymywało się do lat 80. XIX wieku, choć do tego czasu większość niewolników została już uwolniona. Elity chętnie definiowały tożsamość swoich nowych narodów w pozytywnym świetle, ale miały trudności z pogodzeniem mieszanej natury ich populacji z popularnymi w tamtych czasach, ale od tego czasu obalonymi, teoriami o rzekomej biologicznej niższości ludzi kolorowych.
Szczególnie na przełomie XIX i XX wieku niektórzy mieszkańcy Ameryki Łacińskiej zareagowali na ten dylemat, odwołując się do pojęcia „postępującej mieszanki”. Teoria ta przyznawała, że populacje narodowe Ameryki Łacińskiej były mieszane, ale również zakładała, że region zmierzał w kierunku „wyższego” stanu rosnącej „białości”. Wiele krajów zachęcało do imigracji europejskiej, aby przyspieszyć ten rzekomy proces blanqueamiento („wybielania”). Przekonania i praktyki elit w krajach o dużej liczbie ludności tubylczej (np, Meksyk) stawały się dość sprzeczne: miały tendencję do gloryfikowania rdzennej przeszłości w ideologiach indigenismo, a jednocześnie przewidywały przyszłość integracji i mieszania się, jednocześnie dyskryminując ludność rdzenną.
Wielu latynoamerykańskich intelektualistów próbowało zdystansować się od euroamerykańskich teorii rasowych, twierdząc, że mieszanka stworzyła tolerancyjne społeczeństwo, w którym rasizm nie jest problemem i w którym biologia odgrywa niewielką rolę w definiowaniu tożsamości społecznych. Ten obraz „rasowej demokracji” został stworzony w wyraźnym kontraście do segregacji rasowej w Stanach Zjednoczonych i utrzymał się do XXI wieku. W codziennej praktyce jednak latynoamerykańskie wyobrażenia o „rasie” nadal odgrywały ważną rolę: chociaż kategorie tożsamości takie jak „czarny”, „indiański”, „biały” czy „metys” uznawano za wysoce zmienne i w przeważającej mierze kulturowe, to jednak nadal opierały się one na wyobrażeniach o pochodzeniu (w sensie jakiejś wewnętrznej „esencji”) i ciele (w sensie wyglądu).
Przykład z Brazylii pomaga zilustrować złożone sposoby, w jakie kwestie te odgrywały się w życiu codziennym: wiele dowodów zebranych od lat 50. wskazuje, że pomimo nieokreśloności „Czarnych” jako tożsamości zbiorowej, istnieje znaczna nierówność rasowa, która jest utrzymywana częściowo przez ciągłą dyskryminację poszczególnych Czarnych. Inne dowody, na przykład z Kolumbii, Gwatemali i Peru, wskazują, że pozytywne wyobrażenia na temat fizycznej i kulturowej mieszanki nadal współistnieją z ideami wyższości białości i niższości czerni i rdzenności.
Pod koniec XX wieku, kilka krajów Ameryki Łacińskiej przedefiniowało swoje tożsamości narodowe, odchodząc od idei blanqueamiento w kierunku oficjalnego uznania i celebrowania pluralizmu kulturowego i etnicznego. Było to częściowo odpowiedzią na tubylczy i, w mniejszym stopniu, czarnoskóry aktywizm polityczny, który, opierając się na długotrwałych tradycjach oporu, rozkwitał od lat 60. Termin rasa rzadko pojawia się w tym nowym dyskursie, jednak te same kategorie – czarni, biali, Indianie – są w nim widoczne. Te zmiany potwierdziły tożsamość Czarnych i rdzennych mieszkańców, zwłaszcza w sferze publicznej, gdy poszczególne prawa – przede wszystkim do ziemi – są powiązane z tym, co obecnie nazywa się „etnicznością”. Choć ludność rdzenna od dawna posiada specjalne rezerwaty ziemi w wielu częściach Ameryki Łacińskiej, dopiero na przełomie XXI wieku, zwłaszcza w Kolumbii, pojawiła się możliwość ubiegania się Czarnych społeczności o rezerwaty ziemi.
Wpływ tych zmian na latynoamerykańskie wyobrażenia o rasie nie jest jasny. Pomimo zmian zachodzących w dłuższej perspektywie czasowej, kluczowe pojęcie „mieszanki” pozostało istotną (choć publicznie niedocenianą) częścią latynoamerykańskich tożsamości narodowych. W przeszłości ten trop nie wymazał obecności czarnych i rdzennych mieszkańców, ale zmarginalizował ich – czasem do tego stopnia, że stali się niemal niewidoczni. Chociaż nacisk na wielokulturowość przyczynił się do zwiększenia widoczności tych grup, pytanie, czy taki rozwój sytuacji pomoże zmniejszyć ich społeczną, ekonomiczną i polityczną marginalność, pozostaje bez odpowiedzi.
Peter Wade