1. Przeciwnicy salafizmu często używają określenia „wahhabicki”, aby wskazać na obce wpływy. Ma on oznaczać zwolenników Abd al-Wahhaba i jest najczęściej używany w krajach, w których salafici stanowią niewielką mniejszość w społeczności muzułmańskiej, ale poczynili ostatnio postępy w „nawracaniu” miejscowej ludności na ideologię ruchu. W tych krajach lokalne władze religijne zareagowały na rosnący wpływ myśli salafickiej określając salafitów mianem wahhabitów, terminem, który dla większości nie-salafitów kojarzy się z Arabią Saudyjską. Obca natura „wahhabitów” jest przeciwstawiana lokalnie autentycznym formom rodzimego islamu. W ten sposób przeciwnicy salafizmu wprowadzają nacjonalizm do dyskursu religijnego poprzez podnoszenie widma obcego wpływu. Jednak sam ruch salaficki nigdy nie używa tego terminu. W rzeczywistości trudno byłoby znaleźć osoby, które określają się jako wahhabici lub organizacje, które używają „wahhabitów” w tytule lub odnoszą się do swojej ideologii w ten sposób (chyba, że przemawiają do zachodniej publiczności, która nie jest zaznajomiona z terminologią islamską, a nawet wtedy użycie jest ograniczone i często pojawia się jako „Salafi/Wahhabi”).
2. Wywiad autora z liderem salafickiego dżihadu, Amman, Jordania, 1997.
3. Termin „purysta” pochodzi z International Crisis Group, Indonesia Backgrounder: Why Salafism and Terrorism Mostly Don’t Mix, Asia Report No. 83, 13 September 2004.
5. Obejmuje to nawet naśladowanie sposobu ubierania się Proroka, co wyjaśnia charakterystyczny dla salafizmu styl noszenia luźnego ubrania, które sięga do połowy łydki (a nie poniżej kostki).
9. Cytowane w Zaynoo, „Methodology of the Saved Sect”, str. 22.
10. Olivier Roy, Globalised Islam: The Search for a New Ummah (London: Hurst Publishers, 2004).
11. Dla dobrego przeglądu islamskiego racjonalizmu, zobacz Tilman Nagel, The History of Islamic Theology (Princeton, NJ: Markus Wiener Publishers, 2000). W kwestiach związanych z debatą między racjonalistami a tymi, którzy argumentowali na wzór salafitów, zob. różne hasła w Encyclopedia of Islam, CD-ROM edition v. 1.0 (Netherlands: Brill, 1999), including tawhid, iman, kalam, il al-kalam, akida, Maturidiyya, Mutazila, and Ashariyya.
12 W. Montgomery Watt, „Akida,” in Encyclopedia of Islam, CD-ROM edition v. 1.0 (Netherlands: Brill, 1999).
13. Abdul Aziz Bin Abdullah, Bin Baz, „The Beautiful and Lofty Attributes”, Al-Ibaanah 2 (sierpień 1995), str. 31-33.
14. H. Laoust, „Ibn Taymiyya,” w Encyclopedia of Islam, CD-ROM edition v. 1.0 (Holandia: Brill, 1999).
15. H. Laoust, „Ahmad B. Hanbal,” w Encyclopedia of Islam, CD-ROM edition v. 1.0 (Holandia: Brill, 1999).
16. O islamskich modernistach, patrz Charles Kurzman, ed., Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook (Oxford: Oxford University Press, 2002); Albert Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939 (Cambridge: Cambridge University Press, 1983); Mansoor Moaddell and Kamran Taltoff, ed., Contemporary Debates in Islam:” An Anthology of Modernist and Fundamentalist Thought (New York: St. Martin’s Press, 2000).
17. Wywiad autora z dżihadystą Salafim, Amman, Jordania, 1997.
18. Obawy te nadal są aktualne, a nawet dżihadyści postrzegają racjonalizm jako zagrożenie. Strona internetowa powiązana z Al-Kaidą zamieściła artykuł o „zagrożeniu ze strony szkoły racjonalnej”, w którym obwinia brytyjski imperializm o zaszczepienie racjonalizmu za pośrednictwem Muhammada Abduha. Zauważa, że racjonalizm „może stać się pierwszym krokiem do sekularyzacji regionu, ponieważ jest on mieszanką sekularyzmu i islamu.” Jak cytowane w Yigal Carmon, „Contemporary Islamist Ideology Permitting Genocidal Murder,” paper presented at the Stockholm International Forum on Preventing Genocide, MEMRI Special Report-No. 25, January 27, 2004, dostępne na (http://www.memri.org/bin/articles.cgi?Page=subjects&Area=jihad&ID=SR2504).
19. Uczeni cieszą się ogromnym szacunkiem wśród swoich zwolenników, do tego stopnia, że bardziej zagorzali salafici skarżą się, że inni są winni taqlid – ślepego podążania za swoim przywódcą bez bezpośredniego rozważania źródeł islamu. Na przykład salafici dżihadu (i niektórzy inni islamiści) twierdzili, że uczniowie szejka Bin Baza (były mufti Arabii Saudyjskiej, zm. 1999 r.) ślepo podążali za nim w dewiacyjnym rozumieniu islamu z powodu emocjonalnego przywiązania i szacunku dla szejka, bez względu na sprzeczne dowody religijne. Ich miłość i podziw były postrzegane jako odpowiedzialne za powstrzymanie ich przed poszukiwaniem „prawdy” (wywiad autora z Omarem Bakri Muhammadem, dżihadystą i założycielem al-Muhajiroun, Londyn, 2002).
20. Osama bin Laden, „Address to the Ummah on the Anniversary of the Crusader War Jihad”, dostępne na stronie (www.jihadunspun.com). Dostęp 1 listopada 2002 r.
22. International Crisis Group, Saudi Arabia Backgrounder: Who Are the Islamists? ICG Middle East Report No. 31, 21 September 2004, p. 3.
23. Autor przeprowadził wiele wywiadów z Hasanem Abu Haniyą, który był członkiem koła naukowego, Jordania, 1996-1997.
24. Bin Baz i radykał Hamoud al-Uqla al-Shuaybi obaj siedzieli z Muhammadem al-Aminem al-Shanqiti. Al-Uqla uczył również obecnego muftiego Arabii Saudyjskiej, Shaykh Abdul Aziz Al-Alshaykh.
25. Wzajemne powiązania w sieci edukacyjnej rodzą ważne pytanie dla przyszłych badań: Jakie zmienne prowadzą do różnych orientacji pomimo wspólnego doświadczenia edukacyjnego? Dlaczego, na przykład, osoby z tych samych kręgów naukowych stają się częścią rywalizujących frakcji? Z metodologicznego punktu widzenia, badacz mógłby zbadać kilku uczonych, którzy wydali na świat uczniów, którzy ostatecznie stali się ważni w rywalizujących frakcjach (Albani i jego uczniowie byliby dobrym przykładem). Czy istnieją wspólne zmienne, które leżą u podstaw tych rozbieżnych trajektorii? Czy jest to związane z cechami osobowości? Czynników sytuacyjnych? Ekspozycją na konkretne konfiguracje konkretnych uczonych? Quasi-kontrolowane eksperymenty mogłyby pomóc odpowiedzieć na te pytania i zidentyfikować krytyczne zmienne radykalizacji.
27. Szczegółowe wyjaśnienie nauki o haditach, zob. M.M. Azami, Studies in Hadith Methodology and Literature (Indianapolis: American Trust Publications, 1992).
30. Dla szerokiego wykorzystania tego argumentu, patrz Muhammad Farag’s The Neglected Duty, jak przetłumaczono w The Neglected Duty: The Creed of Sadat’s Assassins and Islamic Resurgence in the Middle East (New York: MacMillian Publishing Company, 1986). Zob. też Gilles Kepel, Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh (Berkeley: University of California Press, 1993), rozdz. 7.
32. Dostęp na (http://www.allaahuakbar.net/scholars/albaani/debate_on_jihad.htm), 9 grudnia 2004.
33. „Fatwaa of Imaan Ibn Baaz (D. 1420H) Concerning the Algerian Affair,” pp. 2-3, posted at (www.troid.org).
34. Zob. art. ID: CAF02011, dostępny na (www.salafipublications.com).
35. Wywiad autora z Halabi, Zarqa, 2 kwietnia 1997 r..
36. Cytowane w „Historical Development of the Methodologies of al-Ikhwan al-Muslimeen and Their Effect and Influence upon Contemporary Salafee Dawah”, część pierwsza, str. 20, fn. 23. Dostępne pod adresem (www.salafipublications.com).
37. Muhammad Abu Shaqra, The Truth about the Extremists (po arabsku), kaseta dźwiękowa, bez daty.
42. „The Speech of the Scholars upon Salmaan and Safar”, część pierwsza, s. 11, zamieszczone na (www.salafipublications.com).
43. „Rozwój historyczny”, rozdz. 5, s. 14, fn. 5.
44. Rozwój historyczny, rozdz. 5, s. 12.
45. Dale F. Eickelman i James Piscatori, Muslim Politics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996).
46. International Crisis Group, „Saudi Backgrounder: Who are the Islamists?” 21 września 2004 r., s. 2.
47. Bin Baz początkowo poparł petycję, która zawierała krytykę rodziny królewskiej i decyzji o wpuszczeniu wojsk amerykańskich do królestwa, ale ostatecznie wycofał się po tym, jak Rada Starszych Uczonych udzieliła nagany duchownemu, który nagłośnił petycję. Patrz: International Crisis Group, Indonesian Backgrounder: Why Salafism and Terrorism Mostly Don’t Mix, Asia Report No. 83, 13 September 2004, p. 20, fn. 96.
48. Najwyraźniej fatwa ta powstała na kilka lat przed pierwszą intifadą, ale została upubliczniona dopiero po powstaniu.
51. Cytowane w „The Knowledge of Current Affairs of Safar al-Hawaalee and Salmaan al-’Awdah,” s. 3.
52. Jak cytowano na (http://privatewww.essex.ac.uk/∼islamic/ilm/manhaj/arkh.html). Dostęp 10 grudnia 2004.
54. Jak cytowano w (http://privatewww.essex.ac.uk/∼islamic/ilm/manhaj/albanisalmankhaliq.html). Dostęp 10 grudnia 2004 r..
55. W celu uzyskania informacji na temat Hawaliego i jego poglądów, patrz Mamoun Fandy, Saudi Arabia and the Politics of Dissent, New York: Palgrave, 1999), rozdział drugi.
56. Oceniane na (http://www.pbs.org/newshour/terrorism/international/fatwa_1996.html), 26 listopada 2004 r.
57. „Saudi Arabia Backgrounder”, s. 5-6.
58. Na temat CDLR patrz: Fandy, Saudi Arabia, rozdz. 4.
59. Jak cytowano w „The Knowledge of Current Affairs of Safar al-Hawaalee and Salmaan al-’Awdah,” s. 24.
60. Osama bin Laden, „Declaration of War against the Americans Occupying the Land of the Two Holy Places”, opublikowane w al-Quds al-Arabi (Londyn), 8 sierpnia 1996 r..
61. MEMRI, Special Dispatch Series-No. 639, 7 stycznia 2004 r.
62. Bin Laden, „Deklaracja wojny.”
63. Al-Kaida, „A Statement from Qa’idat al-Jihad Regarding the Mandates of the Heroes and the Legality of the Operations in New York and Washington”, 24 kwietnia 2002 r. Oryginalny dokument został zamieszczony pod adresem (www.alneda.com) (prowadzonym przez Markaz al-Dirasat wal-Buhuth al-Islamiyya) i przekazany autorowi przez Paula Eedle’a po zamknięciu strony. Angielski i arabski są dostępne pod adresem (http://www.mepc.org/public_asp/journal_vol10/0306_wiktorowiczkaltner.asp).
64. MEMRI, „A New Bin Laden Speech,” Special Dispatch Series, no. 539, 18 July 2003.
65. Wywiad autora z dżihadystami salafickimi w Jordanii, 1996-1997.
66. Osama bin Laden, „To the Islamic Ummah, On the First Anniversary of the New American Crusader War”, 12 października 2002. Dostępne pod adresem (www.jihadunspun.net).
67. Wywiad Osamy bin Ladena z Dawn, zamieszczony w Rubin and Rubin, Anti-American Terrorism, s. 262.
69. Źródło: G. L. D. Vida. Kharidjites. In Encyclopedia of Islam, CD-ROM edition, v. 10 (Netherlands: Brill, 1999).
70. Wcześni Murji’a wierzyli również, że wiara nie zmniejsza się ani nie zwiększa, co jest stanowiskiem, które współcześni salafici nadal potępiają. Ponieważ Koran wyraźnie odnosi się do wzrostu wiary, późniejsi hanafici twierdzili, że wiara może wzrastać, ale nigdy nie maleć. Choć może się to wydawać ezoteryczną debatą, stała się ona częścią salafickiej polemiki prowadzonej przeciwko liberalnym i umiarkowanym muzułmanom.
71. Dla rozróżnienia, zobacz, na przykład, (http://members.rogers.com/islamfrominside/Pages/Tafsir/Tafsir(2-1to5).html).
72. Dla dobrego przeglądu, zobacz Shaikh Ahmad Fareed, On the Issue of Takfeer (Ipswich, UK: Jam’iat Ihyaa’ Minhaaj Al-Sunnah, 1997).
73. Dobre podsumowanie akceptacji tych zasad przez dżihadystów – zob. Abu Hamza al-Misri, The Khawaarij and Jihad (Birmingham, UK: Makhtabah al-Ansar, 2000), s. 64-70.
75. „The Operation of 11 Rabi al-Awwal.”
76 Ibidem.
77. Na temat ważenia konsekwencji, patrz Ali Hasan al-Halabi, Fundamentals of Commanding Good and Forbidding Evil According to Shaykh Ul-Islam Ibn Taymiyya (Cincinnati, OH: Al-Quran al-Sunnah Society of North America, 1995), s. 18-19.
78. Dla purystycznego przeglądu, patrz Article ID: MNJ090001 i Article ID: GRV070018, dostępne na (www.salafipublications.com).
80. Zob. na przykład „Efekty historyczne”
82. Wydaje się jednak, że Albani był bardziej powściągliwy w używaniu terminu „Khawarij tej ery” niż jego purystyczni zwolennicy, którzy są odpowiedzialni za znaczną część polemiki. Zapytany o książkę Hawaliego o irja, dokładna odpowiedź Albaniego brzmiała: „Sprzeciwili się Salafom w wielu kwestiach manhaju, i wypada, abym nazwał ich Khawarij tej ery”. I to przypomina ich pojawienie się w obecnym czasie, w którym czytamy ich wypowiedzi – ponieważ oni, w rzeczywistości, ich słowa przyjmują kierunek i cel tego Khawarij w wykonywaniu takfir tego, który popełnia grzechy główne” (cytowane w „The Speech of the Scholars upon Safar and Salmaan,” str. 8). Dalej powiedział, że nie wie, czy twierdzili, że każdy grzech główny to apostazja. W rezultacie Albani nie nadał tej etykiecie charakteru absolutnego, zamiast tego zauważając, że pod pewnymi względami przypominają oni Khawarij.
83. Zob. różne publikacje związane z takfir zamieszczone na stronie www.salafipublications.com.
85. Na przykład zobacz „The Advice of Shayul-Islaam Ibn Baz (D. 1420H) to Usaamah Ibn Laadin Al-Khaarijee,” zamieszczone na (www.troid.org).
86. Ten werset ma szerszy kontekst niż ten, który zwykle wyjaśniają dżihadyści. Pojawia się on po szeregu wersetów, które odnoszą się do Żydów i chrześcijan, a większość uczonych uważa, że Koran 5:44 odnosi się zatem w szczególności do Żydów i chrześcijan. Zob. Rosalind Gwynne, „Al-Qa’ida and al-Qur’an: The 'Tafsir’ of Usamah bin Laden,” unpublished paper, 18 września 2001, s. 1. Puryści często twierdzą, że dżihadyści błędnie stosują wersety dotyczące Żydów i chrześcijan w odniesieniu do muzułmanów.
87. Hussam S. Timani, rozdz. 4 z niepublikowanego rękopisu, s. 204-206.
88. Zob. np. „Deklaracja wojny.”
89. „The Creed of Imaam al-Albaanee”, s. 37, fn. 49.
91. Al-Misri, The Khawaarij and Jihad, s. 56-57.
92. Istnieje jeszcze kilka innych punktów spornych, które obracają się wokół kwestii technicznych i gramatycznych, ale różnice dotyczą głównie interpretacji na temat intencji.
92.