Aplikacja 3. The Case for a Sixth Century Dating of Daniel

Daniel - Faithful Discipleship in a Foreign Land

James J. Tissot, 'By the Waters of Babylon' (1896-1903), The Jewish Museum, New York. Zwróć uwagę na instrumenty zwisające z drzew. Tissot ilustruje Psalm 137:1-2:
James J. Tissot, 'Nad wodami Babilonu’ (1896-1903), Muzeum Żydowskie, Nowy Jork. Zwróćcie uwagę na instrumenty zwisające z drzew. Tissot ilustruje Psalm 137:1-2: „Nad rzekami Babilonu siedzieliśmy i płakaliśmy, gdy wspominaliśmy Syjon. Tam na topolach zawiesiliśmy nasze harfy….”

Każde badanie datowania Księgi Daniela musi rozpocząć się od dat osadzonych w tekście. Prawie każdy rozdział jest związany z jakimś wydarzeniem historycznym, począwszy od 605 r. p.n.e., kiedy to Daniel i jego przyjaciele zostali deportowani z Jerozolimy do Babilonu, aby służyć na dworze Nabuchodonozora Wielkiego. Oprócz „historii sądowych” z rozdziałów 1-6, wizje Daniela są datowane w następujący sposób:

  • Sen Nabuchodonozora, „w drugim roku jego panowania”, około 603 r. p.n.e. (2:1).
  • Sen Daniela o czterech bestiach, „w pierwszym roku panowania Belszazara, króla Babilonu”, około 553 r. p.n.e. (7:1).
  • Wizja Daniela o baranie i kozie, „w trzecim roku panowania króla Belszazara”, około 550 r. p.n.e. (8:1).
  • Modlitwa wstawiennicza Daniela i wizja Siedemdziesięciu Tygodni, „w pierwszym roku panowania Dariusza, syna Kserksesa”, około 539 r. p.n.e. (9:1).
  • Wizja Daniela o królach północy i południa, „w trzecim roku panowania Cyrusa, króla Persji”, około 536 r. p.n.e. (10:1).

W oparciu o wewnętrzne datowanie, Daniel był datowany na połowę VI wieku p.n.e. zarówno przez Żydów jak i chrześcijan od najdawniejszych czasów. Jedynym wyjątkiem był pogański filozof neoplatoński Porfiriusz z Tyru (ok. 234-305 n.e.), który w 15-tomowym dziele Przeciwko chrześcijanom próbował zdyskredytować żydowskie i chrześcijańskie proroctwo twierdząc, że wizje Daniela zostały napisane przez „kogoś kto żył w Judei w czasach Antiocha Epifanesa; a więc zamiast przewidywać przyszłość, ten pisarz opisuje to co już się wydarzyło.”Zostało to obalone przez Jerome’a w jego Komentarzu do Księgi Daniela (407 r. n.e.) i leżało tam przez ponad tysiąc lat.

W czasach Oświecenia, kiedy liberalni uczeni zaczęli kwestionować datowanie i autorstwo dziesiątek ksiąg Starego i Nowego Testamentu, zaczęło się to zmieniać. Od początku XIX w. stanowisko Porfiriusza stało się podstawą niemieckiego ruchu literacko-krytycznego, który rozpowszechnił tę teorię daleko i szeroko, tak że w połowie XX w. była to dominująca pozycja naukowa. Nie wierzyli oni, że dokładne przepowiadanie przyszłości jest możliwe. Ich pogląd był taki, że hebrajscy prorocy byli „prorokami”, a nie „przepowiadaczami” – choć uważne studium proroków pokazuje, że jest to wyraźna przesada. Trzeba jednak przyznać, że niektórzy szanowani ewangeliccy uczeni, tacy jak Goldingay, F.F. Bruce i N.T. Wright, również opowiadają się za późnym datowaniem.

Późne datowanie Księgi Daniela opiera się głównie na twierdzeniach, że:

  1. Daniel zawiera historyczne nieścisłości dotyczące królów i wydarzeń z VI wieku.
  2. Daniel zawiera greckie słowa, które nie byłyby możliwe, gdyby został napisany w szóstym wieku.
  3. Przepowiednie Daniela dotyczące przyszłości są „zbyt dokładne”, aby mogły być autentycznym proroctwem. Dlatego musiały zostać napisane po fakcie.
  4. Literatura apokaliptyczna nie rozkwitła aż do 200 r. p.n.e.

Pytania o dokładność historyczną

Te osoby, które uważają Księgę Daniela za późną datę, kwestionują dokładność historyczną kilku fragmentów Księgi Daniela, które rzekomo pochodzą z szóstego wieku. Przyjrzymy się im jeden po drugim.

1. Oblężenie Jerozolimy w trzecim roku panowania Jehoiakima (1:1)

Już w pierwszym wersecie Księgi Daniela czytamy:

„W trzecim roku panowania Jehoiakima, króla judzkiego, Nabuchodonozor, król babiloński, przybył do Jerozolimy i oblegał ją.” (1:1)

Kwestionuje się to z dwóch powodów: (1) że napad Nabuchodonozora na Jerozolimę miał miejsce w czwartym roku panowania Jehojakima (Jeremiasza 46:2), a nie w trzecim roku (Daniela 1:1); oraz (2) że Nabuchodonozor w rzeczywistości nie oblegał Jerozolimy.

Powodem rozbieżności między trzecim a czwartym rokiem jest różnica w systemach liczenia, czysta i prosta. Palestyńska i egipska rachuba (najbardziej rozpowszechniona w Starym Testamencie) liczy miesiące pomiędzy wstąpieniem króla a nowym rokiem jako pełny rok. Babilończycy natomiast zaczęli liczyć panowanie króla od pierwszego nowego roku po jego wstąpieniu. Ponieważ Księga Daniela jest napisana z punktu widzenia urzędnika sądowego w Babilonie, stosowanie systemu babilońskiego ma sens. W rzeczywistości jest to argument za wczesnym datowaniem Księgi Daniela.

Późni badacze spierają się, czy Nabuchodonozor rzeczywiście oblegał Jerozolimę. Hebrajski czasownik to ṣûr. Korzeń oznacza „zabezpieczyć cenny przedmiot, taki jak pieniądze”. W odniesieniu do działań militarnych oznacza „nieustępliwie atakować twierdzę przeciwnika”. Choć w 2 Księdze Królewskiej nie użyto terminu „oblegać”, czytamy, że Nabuchodonozor „podszedł”, zmuszając Jehojakima, by został jego wasalem (2 Księga Królewska 24:1; 2 Księga Kronik 36:6). Bez względu na to, czy armia babilońska rozpoczęła pełne oblężenie Jerozolimy w 605 r. p.n.e., czy też sama obecność wojsk w okolicy stanowiła wystarczające zagrożenie, najważniejsze jest to, że Jerozolima skapitulowała i w pewnym momencie Jehojakim został zmuszony do zostania wasalem Babilonu.

2. król Belszazar

Niektórzy późniejsi badacze narzekają, że chociaż Belszazar jest nazwany „królem” w Księdze Daniela 5:1, nie był on królem. Technicznie rzecz biorąc, ojciec Belszazara Nabonidus (556-539 p.n.e.) był królem, a Belszazzar służył jako współregent ze swym ojcem w latach 553-539 p.n.e.. Niemniej jednak Belszazzar funkcjonował jako król w Babilonie, ponieważ Nabonidus był zaangażowany w wojnę i inne pościgi z dala od stolicy przez prawie całą dekadę. Widzieć późną datę dla Daniela w oparciu o ten punkt jest słabe.

3. Dariusz Mede (5:30; 6:28)

Dariusz Mede, który pojawia się jako król Babilonu pod rządami Persów (5:30; 6:28) jest nieznany historii poza Danielem. Zasugerowano dwa alternatywne wyjaśnienia tożsamości Dariusza Mede. (1) D.J. Wiseman twierdzi, że Dariusz Medyjski był jedynie alternatywnym tytułem dla Cyrusa Perskiego. W takim przypadku 6:28 zostałoby przetłumaczone (zgodnie z prawem): „Tak więc ten Daniel prosperował za panowania Dariusza, a mianowicie za panowania Cyrusa Perskiego. „Nie uważam tego za przekonujące.

Whitcomb argumentuje, że Dariusz Mede był w rzeczywistości Gubaru, namiestnikiem Babilonu i regionu Za Rzeką (Abar-nahara), sprawującym praktycznie królewską władzę w Babilonie i stąd nie niewłaściwie nazywanym „królem. „Myślę, że jest to bardziej prawdopodobne. Nadal nie wiemy nic o tym Dariuszu Mede z dokumentów współczesnych.

4. Użycie terminu 'Chaldejczyk’

Niektórzy kwestionują użycie słowa 'Chaldejczyk’ w Księdze Daniela. Aramejskie słowo to kaśdîm. W czasach Daniela Babilon był rządzony przez przywódców wywodzących się z klanu Chaldejczyków, którzy mieszkali w okolicach Babilonu. Twierdzenie, że Daniel jest późny na podstawie użycia tego słowa jest słabe.

Kwestie językowe

Późna data Daniela była wspierana przez uczonych, którzy twierdzili, że aramejskie sekcje w Danielu należą do późniejszego okresu. Jednakże nowsze badania wykazały, że aramejski użyty w Księdze Daniela był używany w sądach i kancelariach od siódmego wieku przed Chrystusem, co przemawia za wczesną datą Daniela.

Występowanie perskich i greckich zapożyczeń w tekście Daniela, głównie w słowach dotyczących instrumentów muzycznych, przez długi czas było uważane za dowód, że Daniel został napisany w greckim okresie po podbojach Aleksandra. Obecnie powszechnie uznaje się, że istniało wiele wcześniejszych kontaktów z Grekami i Persami, w tym greckie kolonie w Egipcie w połowie VII w. p.n.e. oraz greckie oddziały najemne w bitwie pod Karchemisz w 605 r. p.n.e. Również nazwy instrumentów muzycznych można było znaleźć wraz z instrumentami na dworze perskim.Dziś argumenty lingwistyczne za późną datą Daniela są uważane za dość słabe.

Powstanie literatury apokaliptycznej

Jeden z argumentów za późną datą pochodzi z obserwacji, że literatura apokaliptyczna wydaje się być popularna między 200 r. p.n.e. a 100 r. n.e. Jednak większość literatury apokaliptycznej wydaje się kopiować styl Daniela, jako jeden z najwcześniejszych przykładów apokaliptyki. Jeśli kopie pojawiają się między 200 r. p.n.e. a 100 r. n.e., prototyp nie musi pochodzić z tego samego okresu.

Daniel wydaje się być powszechnie akceptowany jako autorytatywne Pismo Święte od II w. p.n.e. Daniel był popularną książką w społeczności Qumran, z ośmioma fragmentami tekstu hebrajskiego znalezionymi w Qumran. Najstarszy z nich (4QDanc; 4Q114) został, jak się wydaje, skopiowany pod koniec II wieku p.n.e., zaledwie pół wieku po okresie Machabeuszy.Jeśli Daniel został napisany w okresie Machabeuszy, pięćdziesiąt lat to po prostu za mało, by uznać go za kanoniczne, autorytatywne Pismo Święte.

Pseudonimowe pisma

Ci, którzy opowiadają się za późną datą Daniela argumentują, że jest on przykładem pseudonimowego quasi-proroctwa, które jest powszechną cechą żydowskiej literatury apokaliptycznej tego okresu. Twierdzą oni, że wszyscy ówcześni wiedzieli, że przypisywani autorzy nie byli prawdziwymi autorami. Longman się z tym nie zgadza, a ja podzielam jego obawy.

„Aby tego typu literatura działała – to znaczy, jeśli ma osiągnąć zamierzony efekt na odbiorcach – nie mogą oni wiedzieć, że jest to quasi-proroctwo. Aby zbudować w czytelniku przekonanie, że Bóg kontroluje historię i panuje nad przyszłością, musi on wierzyć, że proroctwo jest właśnie tym.”

Gdy księga podaje w tekście konkretne daty jej powstania, stwierdzenie, że została napisana setki lat później, sugeruje zamiar oszukania czytelników, że proroctwo zostało rzeczywiście napisane przez proroka Daniela. Uczynienie z Daniela oszustwa nie oddaje sprawiedliwości jego powszechnemu użyciu jako autentycznego Pisma przez Jezusa, apostołów i wczesny kościół. Myślę, że nie da się tego obejść.

Daniel: Faithful Discipleship in a Foreign Land, by Dr. Ralph F. Wilson
Dostępne w formatach książkowych: paperback, Kindle, PDF

W podsumowaniu, pomimo argumentów przeciwnych, uważam, że można przedstawić doskonały argument za datowaniem Księgi Daniela na VI wiek. My conclusion is that the Book of Daniel seems to have been written in Babylon by Daniel near the end of his life, about 530 BC — or compiled in Babylon by his disciples from Daniel’s writings shortly thereafter.

Endnotes

Summarized by Jerome, Commentary on Daniel, 35, translated by Gleason Archer (1958).

Goldingay, Daniel, pp. 321-329.

F. F. Bruce, Biblical Exegesis in the Qumran Texts (London: Tyndale Press, 1960), pp. 67-74.

N.T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Fortress, 2003), pp. 108-128.

Ṣûr, TWOT #1898.

D.J.A. Clines, „Darius,” ISBE 1:867.

D.J.A. Clines, „Darius,” ISBE 1:867. This Gubaru is not to be confused with Ugbaru , the governor of Gutium who captured Babylon for Cyrus but died three weeks later.

Kaśdîm, BDB 109, 2.

Harrison, Introduction, pp. 1123-1125.

See Harrison, Introduction, pp. 126-127; TWOT #2887.

Istnieje pozorne zapożyczenie Daniela 7:9-10 w pseudepigraficznym 1 Enoch 14:18-22, który został napisany przed 150 r. p.n.e.

Eugene Ulrich, „Daniel Manuscripts from Qumran. Part 1: A Preliminary Edition of 4 QDan a, „Bulletin of the American Schools of Oriental Research, No. 268 (November, 1987), pp. 17-37.

E.C. Lucas („Daniel: Book of”, DOTP, s. 120) pisze, „Pseudonimowe quasi-proroctwo jest częstą cechą żydowskich apokalips. Nie powinniśmy odrzucać go jako niegodnej formy literackiej tylko dlatego, że nie rozumiemy psychologii zarówno autora, jak i czytelników zaangażowanych w jego użycie.”

Longman, Daniel, s. 272. E.C. Lucas („Daniel: Book of”, DOTP, s. 121) twierdzi, że „Przypisywanie wizji Danielowi nie było próbą oszukania ludzi; było wyrazem poczucia solidarności grupy i ciągłości z ich przeszłymi tradycjami.” Moim zdaniem, racjonalizacja Lucasa jest nie do poparcia.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany. Wymagane pola są oznaczone *