Płaskorzeźba Samudra manthan z Angkor Wat, Kambodża, pokazuje Wisznu w centrum, w jego awatarze Kurma, z asurami i devami po obu stronach.
W hinduizmie, asury (sanskryt: असुर) są grupą bóstw poszukujących władzy, różniących się od łagodnych bóstw znanych jako devy (które są również znane jako suras). Są one czasami uważane za naturalistów, lub istoty natury, w ciągłej walce z devami.
Ahura jest oznaczeniem w języku Avestan dla szczególnej klasy duchów zoroastryjskich.
Etymologia
Awestyjska ahura wywodzi się z indo-irańskiego *asura, poświadczonego również w kontekście indyjskim jako RigVedic asura. Jak sugeruje podobieństwo do staronorweskiego æsir, indo-irańskie *asura może mieć jeszcze wcześniejsze indoeuropejskie korzenie.
Powszechnie uważa się, że indo-irańskie *Asura było nazwą własną konkretnego ducha, z którym następnie utożsamiano inne duchy.
Z niezupełnie oczywistych powodów, Oxford English Dictionary wymienia asura, a nie ahura, jako termin zoroastryjski.
Bóstwa
We wczesnych tekstach wedyjskich, zarówno sura jak i asura były bóstwami, które nieustannie rywalizowały ze sobą, niektóre z nich nosiły oba oznaczenia w tym samym czasie. W późno-wedyjskiej i post-wedyjskiej literaturze wedyjscy asurowie stali się mniejszymi istotami, podczas gdy w Aveście, perskim odpowiedniku Wed, devy zaczęły być uważane za mniejsze istoty.
Później, w Puranach, Kashyap jest przedstawiany jako ojciec zarówno devów jak i asurów. W Puranach mówi się, że Kashyap poślubił 60 córek Prajapati i był ojcem wszystkich istot na ziemi, w tym devów, asurów, manavów i całego świata zwierząt.
Podsumowując Vishnu Purana, podczas Samudra manthan lub „przewracania oceanu”, daityas przyszli być znani jako asurowie, ponieważ odrzucili Varuni, boginię sura „wina”, podczas gdy devowie zaakceptowali ją i stali się znani jako suras.
Alain Daniélou mówi: To jest znaczące, że to nie było za ich grzechy, że antybogowie musieli zostać zniszczeni, ale z powodu ich mocy, ich cnoty, ich wiedzy, która zagrażała bogom – to jest, bogom Aryi. Antyganie są często przedstawiani jako dobrzy bramini (Bali, Prahlada). Pokonani, wiernie służą bogom (Siva Purana).Aby wyjaśnić demonizację asurów, stworzono mitologię, która miała pokazać, że chociaż asury były pierwotnie sprawiedliwe, dobre, cnotliwe, ich natura stopniowo się zmieniła. Asury (anty-bogowie) zostali przedstawieni jako dumni, próżni, przestali wykonywać ofiary, łamią święte prawa, nie odwiedzają świętych miejsc, nie oczyszczają się z grzechu, są zazdrośni o devy, torturują żywe istoty, wprowadzają zamieszanie we wszystkim i rzucają wyzwanie devom.
Alain Daniélou wyjaśnia naturę podziału społecznego pomiędzy devami i asurami; i późniejszą asymilację w ten sposób: Z nowymi politycznymi układami i sojuszami, jak również ze zmianami w moralnych koncepcjach i rytuale, niektórzy z bogów zmienili stronę. Nauki mądrych asurów przyszły być włączone do tych wedyjskich mędrców i często, mniej lub bardziej otwarcie zastąpione przez nich.
Z drugiej strony, asury stopniowo asymilowały demony, duchy i zjawy czczone przez rdzenne plemiona, a także większość bogów innych nie wedyjskich populacji Indii. W późniejszych eposach termin asura staje się wspólną nazwą dla wszystkich przeciwników aryjskich bogów i obejmuje wszystkie genii, daityas, i danavas i innych potomków jasnowidza Vision (KaSyapa), chociaż nie zwykle demony (rakshasa) powiedział, że pochodzą od Smooth Hair (Pulastya).
Niektórzy ze starożytnych bohaterów, uznani później za inkarnacje Visnu lub związani z ich legendą, zeszli z tła kultury przed-wedyjskiej i nieśli ze sobą opowieści o wielkich asurach, których imiona i mądrość pozostały nieskażone.
Opowiadania odnoszące się do ludów i rdzennych plemion, z którymi Aryowie po raz pierwszy popadli w konflikt, gdy osiedlili się w północnych Indiach, weszły do mitów o asurach i rakshasach. Aluzje do katastrofalnych wojen pomiędzy asurami i surami, znajdujące się wszędzie w Puranach i eposach, wydają się zawierać wiele epizodów walki plemion aryjskich przeciwko wcześniejszym mieszkańcom Indii. The rakshasa pojawiać się jako partyzantka kto zakłócać the poświęcenie. A rakshasa niesie off Bhrgu’s żona, która była pierwotnie zaręczona rakshasa Puloman. Wiele Aryas kontraktować sojusz z asuras. Arjuna poślubił siostrę króla Vasuki. Córka Matali poślubiła naga Sumukha (Mahabharata 5.3627). Naga Taksaka jest intymnym przyjacielem Indry (ibid. 1.18089). Ghatotkaca jest synem Bhimy z rakshasi kobiety Hidimba. Rakszas i yaksas wymieniać sporadycznie jako być w the armia the devas. W wojnie opisanej w Mahabharacie, niektórzy asurowie wspierają Kurów w bitwie (ibid. 7.4412). Asury są często grupowane z różnymi hinduskimi plemionami, takimi jak Kalinga, Magadha, Nagowie. Do dziś istnieją plemiona Naga w Assam, a Asurowie są prymitywnym plemieniem kowali żelaza w środkowych Indiach.
Charakterystyka
Posąg Mahiszasury, wzgórza Chamundi, niedaleko Mysore.
Ogólnie, w najwcześniejszym tekście, Rigveda, asury przewodniczą zjawiskom moralnym i społecznym. Wśród asurów są Varuna, strażnik Rta, i Aryaman, patron małżeństw. Odwrotnie, Sura przewodniczy zjawiskom naturalnym. Wśród devów są Uszowie, których imię oznacza „świt”, oraz Indra, przywódca devów. Jednak do czasu napisania tekstów Brahmany, charakter Asurów stał się negatywny.
Historia i etymologia
W późniejszych tekstach, takich jak Purany i Itihaśa, devowie są dobrymi istotami, a Asury złymi. Według Bhagawad Gity (16.6), wszystkie istoty we wszechświecie przyjmują albo cechy boskie (daivi sampad) albo cechy materialne (asuri sampad). Szesnasty rozdział Bhagavad Gity zwięźle opisuje cechy boskie, a obszernie cechy materialistyczne. Podsumowując, Gita (16.4) mówi, że asuryczne cechy to duma, arogancja, zarozumiałość, gniew, szorstkość i ignorancja.
P.L. Bhargava mówi, że słowo, Asura, włączając jego warianty, asurya i asura, występuje 88 razy w Rigvedzie, 71 razy w liczbie pojedynczej, cztery razy w podwójnej, 10 razy w liczbie mnogiej i trzy razy jako pierwszy człon związku. W tym, żeńska forma, asuryaa, jest zawarta dwa razy. Słowo, asurya, zostało użyte 19 razy jako abstrakcyjny rzeczownik, podczas gdy abstrakcyjna forma asuratva występuje 24 razy, 22 razy w każdym z 22 czasów jednego hymnu i dwa razy w pozostałych dwóch hymnach.
Znaczenie i zmiana
Bhargava uważa, że w większości starożytnych hymnów słowo, asura, jest zawsze używane jako przymiotnik oznaczający „potężny” lub „potężny”. W Rigvedzie, dwaj hojni królowie, jak również niektórzy kapłani, zostali opisani jako asury. Jeden hymn prosi o syna, który jest asurą. W dziewięciu hymnach, Indra opisany jest jako asura. Pięć razy jest powiedziane, że posiada on asurya, a raz, że posiada on asuratva. Agni ma w sumie 12 opisów asury, Varuna ma 10, Mitra ma osiem, a Rudra ma sześć. Bhargava podaje liczbę użyć słów dla każdego wedyjskiego bóstwa.
Co więcej, Bhargava stwierdza, że słowo to powoli przybierało negatywną konotację pod koniec okresu rigwedyjskiego. Avesta, księga Zoroastrian, opisuje ich najwyższego Boga jako Ahura Mazda (porównaj wedyjski Asura Medhira) – Potężny i Mądry. Dla nich słowo Deva (daeuua) jest negatywne. Asura jest zatem uważany za epitet. Ravanasura oznacza potężnego Ravanę. Ravana był braminem-Rakszasą (potężnym demonem żywiącym się ciałem). Nie było „Asura Jati” w taki sposób, w jaki byli Rakszasowie, Daityas, Devas i Brahmanas.
W muzyce
W sanskrycie, sura oznacza chromatyczną harmonię muzyczną lub, przez metonimię, osobę, która może śpiewać (a szczególnie taką, która może śpiewać poezję wedyjską) w sura. Asura (a + sura) denotes a person who cannot properly pronounce the words of the Vedas or sing in chromatic harmony. In the past, rishis (priests) avoided teaching the Vedas to asuras on the grounds that a mispronunciation would alter the meaning of the phrase being recited.
Add a photo to this gallery
Indo-Iranian context
The term asura is linguistically related to the ahuras of Zoroastrianism, but has, in that religion, a different meaning. Termin ten odnosi się do trzech bóstw – (Ahura Mazda, Mitra i Apam Napat). Co więcej, nie ma bezpośredniej opozycji pomiędzy ahuras i daevas: Podstawowa opozycja w zoroastryzmie nie jest pomiędzy grupami bóstw, ale pomiędzy asha (prawda) i druj (fałsz). Relacja pomiędzy ahuras i daevas jest wyrazem tej opozycji: z jednej strony ahuras, jak wszystkie inne yazatas, są obrońcami asha. Z drugiej strony, daevas są, w najwcześniejszych tekstach, bóstwami, które należy odrzucić, ponieważ są wprowadzane w błąd przez „kłamstwo”. Na przykład w Vendidad (awestańskie „Prawo przeciw daevom”) 10.9 i 19.43, Indra i Shiva (Sauru) są „przeklęci” przez Ahura-mazdę: Ahura Mazda odpowiedział: 'Po tym jak trzykrotnie wypowiedziałeś te Thris-amrutas, powiesz na głos te zwycięskie, najbardziej uzdrawiające słowa: ”Wypędzam Indrę, wypędzam Sauru, wypędzam daevę Naunghaithyę z tego domu, z tej gminy, z tego miasta, z tej ziemi; z samego ciała mężczyzny splugawionego przez zmarłych, z samego ciała kobiety splugawionej przez zmarłych; z pana domu, z pana gminy, z pana miasta, z pana ziemi; z całego świata Prawości. (FARGARD 10.9. Formuły recytowane podczas procesu oczyszczania)
Założenie, dotyczące istnienia dychotomii pomiędzy ahuras/asuras i daevas/devas w czasach indo-irańskich, zostało obszernie omówione przez F.B.J. Kuipera. Dychotomia ta jest widoczna w najwcześniejszych tekstach obu kultur, choć ani asury z Rigvedy, ani daevy z Gathas nie są „demonami”. Czasami jednak bóstwa te współpracują ze sobą. Niemniej jednak, demonizacja asurów w post-Rigwedyjskich Indiach i demonizacja daevas w zoroastryjskim Iranie miały miejsce „tak późno, że związane z nimi terminy nie mogą być uważane za cechę indo-irańskiej dialektologii religijnej”.
Pierwotnie przedstawiona w XIX wieku, ale spopularyzowana w połowie XX wieku, idea prehistorycznej opozycji między asurás i devás była już w dużej mierze odrzucona przez badaczy Awesty, kiedy przełomowa publikacja (Hale, 1986) przyciągnęła znaczną uwagę wśród wedyjskich uczonych. Kuiper, a następnie Hale, omówili, „jak nikt przed nim” (tak recenzja Inslera), poświadczenia ásura i jego pochodnych w porządku chronologicznym w tekstach wedyjskich, prowadząc do nowego wglądu w to jak asury powstały jako złe istoty, którymi są dzisiaj i dlaczego czczeni Varuna, Mitra, Agni, Aryaman, Pusan i Parjanya są asurami bez bycia demonami. Praca Hale’a podniosła dalsze pytania – takie jak jak późniejsi poeci mogli przeoczyć ideę, że asury w RigVedzie to wszyscy wywyższeni bogowie.
Po odkryciach Hale’a, wcześniejsza propozycja Thieme’a o pojedynczej indo-irańskiej asurze zaczęła zdobywać szerokie poparcie. Ogólnie (szczegóły mogą się różnić), idea ta jest następująca:
- Indo-irański asura stał się Varuną w Indiach i Ahura Mazdą w Iranie.
- Te bóstwa są najbardziej zbliżone do tego „Asura rządzi nad Bogami” (AV 1.10.1, por. RV II.27.10) i dziedziczą epitet, Deva Asura (V 42.11).
Asuri
Asuri jest żeńskim przymiotnikiem od asura i dlatego oznacza przede wszystkim należący lub mający związek z demonami i duchami. Termin Asuri jest wtórną nominalną pochodną Asury i nazwą osobową. asur był tytułem, lub częścią indywidualnego imienia, w asyryjskich listach królów po 2000 r. p.n.e., przykład: Puzhur-Asur (z ok. 1975 r. p.n.e.); przy czym użytek rygwedyjski uważany jest przez Malti Shengde za równoległy do akkadyjskiego. Asur, czyli Dobroczyńca, był narodowym bogiem Asyrii, a miasto Asur zostało nazwane na cześć bóstwa.
Asuri jest również jednym z imion żeńskiego bóstwa, Devi. Inne imiona Bogini Matki obejmują Vak, Savitri, Gauri, Kali, Katyayani, Chamunda, Siva, Kausiki, Parvati, Chandika, Brahmarti, Mahesvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Narasimhi, Indrani, Raktadantika, Satakshi, Sakambhari, Bhima, Bhramari, itd. Asuri jest również oddawane jako atrybut, asuri māyā, w mantrze skierowanej do Bogini Ziemi w Yajurveda. Podczas gdy koncepcja Devi i historia Mahishasury jest rzekomo zakorzeniona w tradycji wedyjskiej i w Devī-Māhātmya, uważa się, że ruch Bhāgavata zyskał akceptację Puran i Tantr w epoce renesansu Gupta prowadząc do syntezy bóstw, tak że sama Bogini zaczęła być postrzegana jako Vishnu-Maya, a Katyayini została utożsamiona z Narayani. Autor Devī-Māhātmya z rzadkim talentem syntezy połączył różne formy kultu Bogini Matki panujące w różnych regionach.
Termin Asuri został użyty dla Dirghajihvi, Rakshasi w Rigvedzie, wspomnianego również jako pies. W Aitareya Brahmana Maya jest również określana jako Dirghajihvi. Wrogo nastawiona do bogów i ofiar, Maya została zabita razem przez Indrę i Sumitrę podczas aktu rzekomego uprawiania miłości z Indrą. Prithvi Kumar Agrawala był zdania, niearyjski kult Asura kultu bogini-matki, był związany z mitem płodności, jak wynika z Jaiminiya Brahmana.
Roślina asuri (Sinapsis ramosa), symbol kobiet asura, był rzekomo pierwszym, który był używany jako lekarstwo przeciwko trądowi. W Atharva Veda, Asuri odnosi się do żeńskiego demona, żony asury; a demonica była pierwszą, która wyprodukowała lekarstwo na trąd (Atharva 1.24). Dodatkowo, mówi się, że to asury kopią lekarstwo (Atharva 2.3.3). Ganga Ram Garg wysuwa hipotezę, że demonica Asuri może być personifikacją tej rośliny. Potoczna nazwa rośliny asuri to czarna gorczyca. Roślina ta jest również używana jako miłosny urok przez kobiety, aby uzyskać miłość mężczyzny, tak jak Asuri, aby skusić Indrę. W Atharva Veda, trzydziesta piąta paricista określana jako Asuri Kalpa jest abhichara (rzemiosło), które zawiera różne rytuały w związku z rośliną Asuri. Asuri-Kalpa musiała kiedyś zajmować pozycję o pewnym znaczeniu, jako że jest ona wspomniana – według Webera, Ind. Stud. xiii. 415 – pod nazwą Asuriya Kalpa, w Mahabhasya iv.1.9., Vartt.f 19 b. Asuriya Kalpa jest jedną z sekcji Angirasa-Kalpa z Atharva Veda.
Buddyzm
Asury pojawiają się również jako rodzaj nadprzyrodzonej istoty w tradycyjnej buddyjskiej kosmologii.