Co naprawdę dzieje się wewnątrz Harvard Divinity School?

Harvard Divinity School jest uważana za mistyczny klejnot, nie tylko w Bostonie, ale na całym świecie. Co tak naprawdę dzieje się w jej uświęconych salach?

Usługa religijna w Harvard Divinity School. Około 20 procent studentów HDS stara się zostać ministrami.

We wtorek pod koniec września sala Sperry Room w Harvard Divinity School nie była wypełniona z żadnego z typowych powodów – wizytujący naukowiec, panel na temat, powiedzmy, globalnej wiary lub nabożeństwo w jednej z wielu tradycji religijnych szkoły. Posępna świecka muzyka witała tych, którzy zajmowali swoje miejsca: „Strange Fruit” Billie Holiday, z obrazami „czarnych ciał kołyszących się na południowej bryzie”. Z przodu sali odtwarzano zapętlone wideo z południowych linczów.

Forum, „Michael Brown’s Body: HDS Forum on Ferguson & Race,” zostało zorganizowane przez grupę studentów. Pojechali oni do Missouri po zastrzeleniu tam nastolatka Michaela Browna przez policjanta, współpracując z lokalnymi kościołami w ramach solidarności z pokojowym protestem. Dziekan David Hempton zaproponował myśli wstępne na temat praw obywatelskich i konfliktów, przywołując swoje własne wspomnienia z życia w czasie konfliktów w Irlandii Północnej. Powiedział, że są pewne podobieństwa w postępowaniu obu narodów z podzielonymi populacjami i władzą.

Wiele tradycji religijnych oprócz chrześcijaństwa jest honorowanych w HDS.

„Wiecie lepiej niż ja, że potrzebujemy prawdziwej zmiany w strukturach systemów władzy w Stanach Zjednoczonych, w sposobach, w jakie prawo i porządek są utrzymywane”, powiedział Hempton po recytacji wiersza Seamusa Heaneya o gwałtownych starciach z policją. „Potrzebujemy tego ze sprawiedliwością i szacunkiem”. Nie jest to coś, czego zwykle spodziewałbyś się na spotkaniu w szkole boskiej. Ale jest to typowe dla Harvard Divinity School, gdzie duchowość jest ucieleśniona nie w jednej wierze lub ścieżce kariery, ale w życiu w stanie szacunku i dobrego samopoczucia, co obejmuje protest przeciwko niesprawiedliwości.

Tej jesieni oznacza prawie kamień milowy dla Harvard Divinity School, początek 199. roku akademickiego. Szkoła znana jest nie tylko jako najstarszy niesekciarski program nauczania religii w kraju, ale także jako najbardziej zróżnicowana, z absolwentami, którzy zabierają swoje różne marki duchowości na ambony polityki, służby zdrowia, biznesu i nie tylko. Dla niektórych intelektualnie ciekawych bostończyków, szkoła boska ma szum dla jej gwiezdnych programów publicznych – łącząc siły z cenioną Harvard’s Kennedy School, Law School i Medical School i featuring takich jak Toni Morrison, Russell Banks, i Jimmy Carter. A Harvard Divinity wkrótce będzie znany z czegoś zupełnie nowego i aktualnego: ciągłego akademickiego badania konfliktów religijnych i pokoju w dzisiejszych burzliwych punktach zapalnych.

Roczna usługa Seasons of Light, która jest otwarta dla publiczności, składa hołd wzajemnemu oddziaływaniu ciemności i światła w religiach świata.

Biuro dziekana Hemptona znajduje się na drugim piętrze Andover Hall, zaledwie kilka kroków od kaplicy, która w każdej chwili może tętnić spokojną energią ekumenicznego nabożeństwa lub medytacji w południe. Hempton, ubrany w marynarkę w jodełkę i poważną minę w swoim gabinecie wyłożonym drewnem, wygląda jak dziekan z Ivy League. Ale kiedy mówi o nowej inicjatywie szkoły dotyczącej globalnego konfliktu religijnego, posypując duchowe odniesienia w swoim miękkim belferskim brogue, jego styl jest bardziej szczerym obywatelem świata niż zdalnym filozofem z wieży z kości słoniowej.

„Religia i konflikt są poważnym problemem w naszym porządku światowym”, mówi. „Spójrz na The New York Times przez miesiąc”. On wymienia kilka narodów, które będą reprezentowane w programowaniu szkoły: Nigeria, Irlandia Północna, Palestyna, Sri Lanka. „Nie chodzi tylko o to, by skupić się na regionach i konkretnych problemach, ale by zapytać: 'Czy w tradycjach religijnych możemy znaleźć głębokie zasoby do zaprowadzenia pokoju? Ponieważ sądzimy, że one tam są.”

Hempton szybko podkreśla, że Harvard Divinity School nie zajmuje się tworzeniem polityki. Nie zakłada, że wejście w buty prezydenta Obamy byłoby łatwe. Wierzy jednak, że szkoła ma wyjątkową pozycję, aby trzymać jego latarkę. „Nasza wiedza pochodzi z głębokiej znajomości światowych tradycji religijnych” – mówi – „i miejmy nadzieję, że uda nam się zwołać ekspertów i zacząć myśleć w sposób, który coś zmieni. Ale nie mamy złudzeń. Nie rozwiążemy problemów świata jutro. Nie chcemy być na bieżąco z naszymi najnowszymi mądrymi poglądami na temat odpowiedzi na światowy pokój. Ponieważ jest to ogromnie skomplikowane. Myślę jednak, że ktoś musi zająć się długofalowym myśleniem o tradycjach religijnych i o tym, jak mogą one pokojowo współistnieć. Ponieważ tworzenie polityki jest potrzebne tak szybko, a to taka układanka próbująca nadać sens temu, jak sprawy mają się na całym świecie.”

Andover Hall.

To właśnie przecięcie tego, co świeckie i tego, co święte, może najlepiej charakteryzować Harvard Divinity School. Ludzie tutaj powołują się na duchowość, ale rzadko określają ścieżkę lub bóstwo. Wśród wykładowców reprezentowana jest różnorodność praktyk – islam, judaizm, chrześcijaństwo, buddyzm i hinduizm – ale, jak twierdzą studenci, profesorowie nie wywierają żadnej presji, by wyznawać takie przekonania, jakie oni wyznają. Studenci i absolwenci szkoły mogą pochwalić się imponującą listą osiągnięć, na które wpływ ma duchowość, ale często w dziedzinach, o których zazwyczaj nie myśli się jako o duchowych.

Przypomnijmy Lauren Taylor, kandydatkę do tytułu magistra w dziedzinie boskości, która przybyła do szkoły uzbrojona w tytuł magistra zdrowia publicznego. W zeszłym roku napisała wspólnie z byłą profesor Yale, Elizabeth Bradley, książkę The American Healthcare Paradox (która zostanie opublikowana w tym roku przez Brown University Medical School), a teraz zwraca uwagę na opiekę zdrowotną w Afryce, a konkretnie na to, w jaki sposób kultura, moralność i religia danego kraju wpływają na sposób, w jaki jego mieszkańcy będą lub nie będą uczestniczyć w krytycznych inicjatywach zdrowotnych. „Mamy góry informacji na temat chorób takich jak gruźlica czy Ebola, ale wydaje się, że problemy nie są rozwiązywane zbyt szybko. Musi się dziać coś innego, bo zestaw narzędzi z zakresu zdrowia publicznego nie załatwia sprawy.” Taylor miała wątpliwości, gdy mentorzy polecili szkołę boską („Nie dorastałam w jawnie religijnym domu”), ale zapewnili ją, że program nauczania na Harvardzie jest elastyczny. „Mogłam trzymać się jedną nogą w świecie zdrowia publicznego, a nie całkowicie wpełznąć do dziury w boskości.”

Około 20 procent absolwentów Harvard Divinity kontynuuje aktywną karierę w służbie, jak była bostońska prezenterka Liz Walker, która odeszła od trzech dekad pracy w telewizji, aby podróżować do Sudanu z przyjaciółką i absolwentką, wielebną Glorią White-Hammond, a następnie stanęła na ambonie. Niektórzy podejmują pracę w środowisku akademickim, jak Janet Cooper Nelson, pierwsza kobieta kapelan w Ivy League (w Brown). Inni wybierają pracę w polityce publicznej, jak Eileen Chamberlain Donahoe, pierwszy stały ambasador USA w Radzie Praw Człowieka ONZ. Lub polityki, jak Shaun Casey, powołany do bycia facetem Sekretarza Stanu Johna Kerry’ego w Departamencie Stanu, który specjalizuje się w przywódcach religijnych i organizacjach na całym świecie. A ogromna liczba absolwentów przechodzi do służby publicznej, terminu parasolowego dla zawrotnego szeregu organizacji zdrowotnych, edukacyjnych, środowiskowych i społecznych – takich jak Peter J. Isely, psychoterapeuta, który został nagrodzony Peter J. Gomes Memorial Honor Szkoły Boskiej za pracę jego organizacji w pomaganiu ofiarom nadużyć seksualnych w Kościele katolickim.

Doroczne nabożeństwo Seasons of Light.

Ale wielu z nich trafia do głównych dziedzin – prawa, medycyny, biznesu – z przekonaniem, że ich stopień naukowy zapewni ich pracy moralne i etyczne podstawy. Tak było w przypadku Toma Chappella, który uczęszczał do Harvard Divinity School prawie 20 lat po tym, jak wraz z żoną założył firmę Tom’s of Maine.

„Moja żona i ja prowadziliśmy firmę intuicyjnie, kierując się naszymi wartościami” – mówi Chappell – „ale w latach 80-tych trochę za bardzo skupiliśmy się na liczbach i trochę zgubiliśmy drogę, koncentrując się na wzroście dla samego wzrostu”. Uczęszczanie do szkoły duchownej podczas prowadzenia Tom’s of Maine zaowocowało „całkowitym i totalnym ulepszeniem” jego życia osobistego i zawodowego. „Widząc prywatną firmę jako moralnie powiązaną, mogłem dostrzec naturę naszych działań wobec ludzi w firmie, klientów, środowiska i tak dalej.”

Dla niektórych w biznesie jest to dramatyczna epifania, która zmusza ich do zmiany życia. Dla Jim’a Hackett’a, byłego CEO firmy Anadarko z siedzibą w Houston, była to afera Enronu. Po ogłoszeniu upadłości tej firmy przestudiował ujawnione dokumenty i był zszokowany praktykami biznesowymi jej kierownictwa – w tym byłego kolegi z Harvard Business School, który trafił do więzienia. „Zaczęli się czuć tak wyjątkowo, że zasady ich nie dotyczyły” – mówi Hackett. Prawie dekadę zajęło mu ułożenie planu działania: wcześniejsza emerytura i Harvard Divinity School. „Czy mógłbym przeprowadzić badania, które udowodniłyby, że instytucja przeżywająca kryzys może zostać wskrzeszona tylko dzięki silnym wartościom duchowym? Wciąż nie wiem, czy to dobra hipoteza, ale właśnie dlatego tu jestem.”

Co ciekawe, jednym z kolegów Hacketta jest aktywista na rzecz walki ze zmianami klimatu Tim DeChristopher, który w 2009 roku podważył aukcję ropy i gazu w Utah, organizowaną przez Bureau of Land Management. W akcie określanym przez niektórych jako nieposłuszeństwo obywatelskie, DeChristopher doprowadził licytację 22 500 akrów do 1,8 miliona dolarów – kwoty, której wiedział, że nie będzie w stanie zapłacić – co doprowadziło do dwóch lat więzienia: Jak zachować nasze człowieczeństwo, gdy poruszamy się w tym okresie intensywnych i chaotycznych zmian?”, mówi. „Widziałem szkołę boską jako miejsce, które miało pewien zestaw narzędzi i tradycje ludzi chętnych do zmierzenia się z tego rodzaju pytaniami.

„Społeczność aktywistów jest definiowana przez działanie – przez robienie rzeczy w świecie, przez ruch” – dodaje DeChristopher. „I są tego plusy i minusy. W segmentach aktywistycznych często brakuje refleksji, planowania i teoretyzowania. A środowisko akademickie jest jakby przeciwną skrajnością. W czasie mojej pracy tutaj frustrowało mnie ciągłe pytanie: Jak możemy to wprowadzić w czyn? Są chwile, kiedy staram się popychać ludzi do zaangażowania w rzeczywistość. A innym razem doceniam możliwość głębszej refleksji.”

Niewiele jest miejsc, w których działanie i refleksja przeplatają się w czasach kryzysu. Harvard Divinity School, mówi Walker, jest jednym z takich miejsc. Duchowość i publiczna tragedia, tak naprawdę, ochrzciły ją w służbie: Zmierzała do rozpoczęcia swojego pierwszego dnia zajęć rankiem 11 września 2001 roku. „Zanim dotarłam na Harvard, oba budynki były już zniszczone” – wspomina. „To było dobre miejsce, aby być, ponieważ była natychmiastowa reakcja. Administrator życia społecznego zebrał razem służby, natychmiastowa reakcja kryzysowa na poziomie duchowym. Przechodziłam na drugą stronę rzeki i wchodziłam w religię.”

Wykonawca.