A Q&A z Margo Burns, kierowniczką projektu Records of the Salem Witch Hunt i ekspertką występującą w programie telewizyjnym Who Do You Think You Are? TV show.
WitchesMassBay: Jakie jest założenie stojące za pomysłem, że sporysz spowodował polowania na czarownice w Salem?
Margo Burns: Początkowa propozycja tego pomysłu wzięła się z obserwacji, że objawy oskarżających dziewcząt w Salem Village wydawały się przypominać fizyczne i halucynogenne symptomy konwulsyjnego sporyszu. Ergot jest toksycznym grzybem, który może rosnąć na ziarnie żyta używanym do produkcji chleba w XVII wieku, i ma chemiczne podobieństwo do LSD, znanego halucynogenu. Połączenie to nie wyjaśnia, dlaczego dorośli w społeczności – rodzice, duchowni, sędziowie – zinterpretowali takie zgłoszone objawy jako spowodowane zauroczeniem.
WitchesMassBay: Niektórzy znani ludzie, w tym oskarżony o czarownictwo John Proctor, wierzyli, że podstawowa grupa dotkniętych oskarżycieli kłamała i udawała swoje choroby. Czy w 1692 roku ludzie rozumieli, że sporysz (lub skażona żywność) powoduje halucynacje i reakcje fizyczne?
Margo Burns: Lekarze i „chirurdzy” byli często wzywani na pomoc, gdy ktoś zachorował w tajemniczy sposób, a ministrowie często byli proszeni, by przyszli pomodlić się za pacjentów, by wyzdrowieli z pomocą Boga. Popularny w tamtym okresie poradnik poszukiwania czarownic autorstwa Richarda Bernarda podaje listę przykładów, w jaki sposób lekarze byli w stanie zdiagnozować to, co mogło wydawać się oczarowaniem, a nie znanymi dolegliwościami fizycznymi, w tym jeden przypadek, który był tak prosty, że pacjent miał robaki, a jego stan poprawił się po „wypróżnieniu”. Upuszczanie krwi, środki przeczyszczające, emetyki i diuretyki były powszechnymi metodami leczenia w wyniku zrozumienia, jak cztery „humory” działają w organizmie. Niektóre z ich lekarstw były wręcz trafione w dziesiątkę. Wiedzieli o niebezpieczeństwach związanych z zepsutym jedzeniem i wielu innych rzeczach, które, szczerze mówiąc, były wtedy bardziej powszechne niż teraz.
WitchesMassBay: Dziś debata na temat sporyszu trwa, z naukowcami i historykami polującymi na czarownice po obu stronach. Dlaczego jest to tak popularna teoria?
Margo Burns: Technicznie rzecz biorąc nie jest to teoria, ale hipoteza, przypuszczenie. Byłaby to teoria, gdyby istniały solidne dowody na jej poparcie, ale w najlepszym wypadku są to poszlaki. Zarówno historycy jak i specjaliści medyczni stwierdzili, że oferowane dowody zawierają wybiórcze dane i pomijają znane dowody uniewinniające. Nie wydaje się, aby toczyła się na ten temat debata, mimo że często jest tak przedstawiana w popularnych mediach, bo kto nie lubi, gdy eksperci się nie zgadzają? Tylko, że nie. Jeśli jest debata, to jest ona bardziej podobna do debaty o tym, czy lądowanie na Księżycu było prawdziwe czy nie: Zawsze znajdzie się ktoś, kto uwierzy, że zostało ono sfałszowane, bez względu na to, co zostanie mu przedstawione jako dowód. Ponadto, wielu ludzi, którzy uważają to wyjaśnienie za ważne, robi to, ponieważ pozycjonuje ludzi z 17 wieku jako ignorantów i przesądnych, podczas gdy my w 21 wieku jesteśmy lepsi w naszym naukowym zrozumieniu. Pojedyncze rozwiązania skomplikowanych wydarzeń są również uspokajające, zwłaszcza jeśli czujemy się tak, jakby sekret został ujawniony, a my w nim uczestniczymy.
WitchesMassBay: Jakieś inne teorie, które chciałabyś obalić?
Margo Burns: Tak naprawdę nie chodzi o obalanie, ale o zrozumienie, że każde krytyczne podejście do materiału historycznego jest tak naprawdę filtrem, przez który postrzegane są fakty – niektóre z nich wysuwają się na pierwszy plan, a inne rozmywają się w tle, w zależności od zainteresowań i światopoglądu danej osoby, często z jakimś kreatywnym upiększeniem, aby dopełnić popularny w danym okresie trop.
Charles Wentworth Upham, antykwariusz z Salem, piszący w połowie XVIII wieku, przedstawił Titubę, o której wiadomo, że była niewolnicą z Barbadosu, jako stereotyp z czasów wojny secesyjnej, praktykującą voodoo czarnoskórą afrykańską mamusię z Południa, mimo że w źródłach pierwotnych Tituba była konsekwentnie opisywana jako Indianka. Na tej podstawie sfabrykował historię, że oskarżające dziewczynki uczyły się od niej magii i chodziły na tańce do lasu – nic z tych rzeczy nie znajduje się w żadnym z pierwotnych źródeł – aby wyjaśnić zachowanie dziewczynek. Ponieważ ta historia jest żywa i wstrząsająca, wydaje się wiarygodna i jest powszechnie uznawana za prawdziwą, nawet teraz, mimo że nie jest poparta żadnymi źródłami pierwotnymi.
Arthur Miller powtórzył historię o dziewczynach tańczących w lesie w swojej sztuce, The Crucible, w latach 50. Miller był osobiście uwikłany w antykomunistyczne działania senatora McCarthy’ego, a historia publicznych procesów opartych na fałszywych oskarżeniach, skazujących niewinnych ludzi w Salem, odbiła się dla niego szerokim echem. The Crucible jest niezwykle popularną sztuką, a jego kunszt jest tak znakomity, że widzowie zaczynają wierzyć, że historia i postacie są oparte na prawdziwych wydarzeniach i ludziach bardziej niż w rzeczywistości. Użycie przez niego imion prawdziwych ludzi dla swoich postaci jeszcze bardziej zaciera granicę. Sztuka jest tak wciągająca, że z biegiem lat Miller sam zaczął wierzyć, że niektóre z fikcyjnych rzeczy, które napisał, były zawarte w pierwotnych źródłach, które czytał, mimo że tak nie było.
Ergot jako toksyczny sprawca objawów oskarżycieli niekoniecznie był tym, co angażowało ludzi w ten pomysł w połowie lat 70: Chodziło o to, że sporysz był chemicznie i symptomatycznie podobny do LSD.
Margo Burns była kierownikiem projektu Records of the Salem Witch-Hunt, najbardziej kompletnego kompendium dokumentów z procesu.
Margo wygłosiła dwa wykłady na temat sporyszu – i oba są inne:
Ergot – What a long strange trip it has been -The Moldy Bread Myth by Margo Burns (Witch House, 2018)
The Salem Witchcraft Trials and Ergot, the „Moldy Bread” Hypothesis by Margo Burns (History Camp 2018)
#CommissionsEarned if you purchase anything from my Amazon links.