Istnieją liczne sformułowania etyki deontologicznej.
KantyzmEdit
Teoria etyki Immanuela Kanta jest uważana za deontologiczną z kilku różnych powodów. Po pierwsze, Kant argumentuje, że aby działać w moralnie właściwy sposób, ludzie muszą działać z obowiązku (Pflicht). Po drugie, Kant argumentował, że to nie konsekwencje działań czynią je dobrymi lub złymi, ale motywy osoby, która je wykonuje.
Pierwszy argument Kanta zaczyna się od założenia, że najwyższe dobro musi być zarówno dobre samo w sobie, jak i dobre bez zastrzeżeń. Coś jest „dobre samo w sobie”, gdy jest wewnętrznie dobre; i jest „dobre bez zastrzeżeń”, gdy dodanie tej rzeczy nigdy nie czyni sytuacji etycznie gorszej. Kant argumentuje następnie, że te rzeczy, które zwykle uważa się za dobre, takie jak inteligencja, wytrwałość i przyjemność, nie są ani wewnętrznie dobre, ani dobre bez zastrzeżeń. Na przykład przyjemność nie wydaje się być dobra bez kwalifikacji, ponieważ kiedy ludzie czerpią przyjemność z patrzenia na czyjeś cierpienie, wydaje się to czynić sytuację etycznie gorszą. Dochodzi do wniosku, że jest tylko jedna rzecz, która jest naprawdę dobra:
Nic na świecie – a nawet nic poza światem – nie może być pomyślane, co można by nazwać dobrym bez kwalifikacji, z wyjątkiem dobrej woli.
Kant argumentuje następnie, że konsekwencje aktu woli nie mogą być użyte do określenia, czy dana osoba ma dobrą wolę; dobre konsekwencje mogłyby powstać przypadkowo z działania, które było motywowane chęcią wyrządzenia krzywdy niewinnej osobie, a złe konsekwencje mogłyby powstać z działania, które było dobrze umotywowane. Zamiast tego, jak twierdzi, człowiek ma dobrą wolę, gdy „działa z szacunku dla prawa moralnego”. Ludzie „działają z szacunku dla prawa moralnego”, kiedy postępują w jakiś sposób, ponieważ mają obowiązek to zrobić. Tak więc jedyną rzeczą, która jest naprawdę dobra sama w sobie, jest dobra wola, a dobra wola jest dobra tylko wtedy, gdy osoba obdarzona wolą decyduje się na zrobienie czegoś, ponieważ jest to jej obowiązkiem, tj. z szacunku dla prawa. Szacunek definiuje jako „koncepcję wartości, która udaremnia moją miłość własną.”
Trzy istotne sformułowania imperatywu kategorycznego Kanta to:
- Działaj tylko zgodnie z tą maksymą, przez którą możesz również chcieć, aby stała się prawem powszechnym;
- Działaj tak, abyś zawsze traktował człowieczeństwo, czy to we własnej osobie, czy w osobie kogokolwiek innego, nigdy po prostu jako środek, ale zawsze jednocześnie jako cel; i
- Każda istota rozumna musi tak postępować, jak gdyby była przez swoją maksymę zawsze prawodawczym członkiem w powszechnym królestwie celów.
Kant argumentował, że jedyną absolutnie dobrą rzeczą jest dobra wola, a zatem jedynym czynnikiem decydującym o tym, czy dane działanie jest moralnie słuszne, jest wola lub motyw osoby, która je wykonuje. Jeśli działa ona w oparciu o złą maksymę, np. „będę kłamał”, to jej działanie jest złe, nawet jeśli wynikają z niego jakieś dobre konsekwencje.
W eseju „On a Supposed Right to Lie Because of Philanthropic Concerns”, polemizując ze stanowiskiem Benjamina Constanta, Des réactions politiques, Kant stwierdza, że:
Więc kłamstwo definiowane jedynie jako celowo nieprawdziwa deklaracja wobec drugiego człowieka nie wymaga dodatkowego warunku, że musi wyrządzić drugiemu szkodę, jak wymagają tego juryści w swojej definicji (mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius). Kłamstwo bowiem zawsze wyrządza szkodę drugiemu; jeśli nie jakiemuś człowiekowi, to jednak wyrządza szkodę ludzkości w ogóle, ponieważ szkodzi samemu źródłu prawa …. Wszystkie praktyczne zasady prawa muszą zawierać rygorystyczną prawdę…. Dzieje się tak dlatego, że takie wyjątki zniszczyłyby powszechność, ze względu na którą tylko one noszą miano zasad.
Boska teoria dowodzeniaEdit
Aczkolwiek nie wszyscy deontolodzy są religijni, niektórzy wierzą w teorię boskiego rozkazu, która jest właściwie zbiorem powiązanych teorii, które zasadniczo stwierdzają, że działanie jest słuszne, jeśli Bóg zadekretował, że jest ono słuszne. Według angielskiego filozofa Ralpha Cudwortha, William z Ockham, René Descartes i osiemnastowieczni kalwiniści akceptowali różne wersje tej teorii moralnej, ponieważ wszyscy oni twierdzili, że moralne zobowiązania wynikają z Bożych rozkazów.
Teoria boskich rozkazów jest formą deontologii, ponieważ zgodnie z nią słuszność każdego działania zależy od tego, czy jest ono wykonywane ze względu na obowiązek, a nie z powodu jakichkolwiek dobrych konsekwencji wynikających z tego działania. Jeśli Bóg nakazuje ludziom, aby nie pracowali w szabat, to ludzie postępują słusznie, jeśli nie pracują w szabat, ponieważ Bóg nakazał im, aby tego nie robili. Jeśli nie pracują w szabat, bo są leniwi, to ich działanie nie jest, prawdę mówiąc, „słuszne”, nawet jeśli faktyczne fizyczne działanie jest takie samo. Jeśli Bóg nakazuje, by nie pożądać dóbr bliźniego, teoria ta utrzymuje, że byłoby to niemoralne, nawet jeśli pożądanie zapewnia korzystny efekt w postaci dążenia do sukcesu lub dobrego wyniku.
Jedną z rzeczy, która wyraźnie odróżnia deontologizm kantowski od deontologii boskiego nakazu, jest to, że kantyzm utrzymuje, iż człowiek, jako istota rozumna, czyni prawo moralne uniwersalnym, podczas gdy boski nakaz utrzymuje, że Bóg czyni prawo moralne uniwersalnym.
Deontologiczny pluralizm RossaEdit
W. D. Ross sprzeciwia się monistycznej deontologii Kanta, która opiera etykę tylko na jednej podstawowej zasadzie, imperatywie kategorycznym. Twierdzi on, że istnieje wielość obowiązków prima facie określających to, co jest słuszne:xii Niektóre obowiązki wywodzą się z naszych wcześniejszych działań, jak obowiązek wierności (dotrzymywania obietnic i mówienia prawdy), czy obowiązek zadośćuczynienia (naprawienia krzywd). Obowiązek wdzięczności (odwzajemniania otrzymanych dobroci) wynika z działań innych osób. Inne obowiązki obejmują obowiązek niekrzywdzenia (niekrzywdzenie innych), obowiązek dobroczynności (promowanie maksymalnego dobra ogółu), obowiązek samodoskonalenia (poprawianie własnego stanu) i obowiązek sprawiedliwości (sprawiedliwe rozdzielanie korzyści i obciążeń). 21-5 Jednym z problemów, z jakimi musi zmierzyć się deontologiczny pluralista, jest to, że mogą pojawić się przypadki, w których wymagania jednego obowiązku naruszają inny obowiązek, tzw. dylematy moralne. Na przykład, istnieją przypadki, w których konieczne jest złamanie obietnicy, aby ulżyć komuś w cierpieniu.:28 Ross wykorzystuje rozróżnienie między obowiązkami prima facie a obowiązkami absolutnymi, aby rozwiązać ten problem.:28 Obowiązki wymienione powyżej są obowiązkami prima facie; są to ogólne zasady, których ważność jest oczywista dla moralnie dojrzałych osób. Są to czynniki, które nie biorą pod uwagę wszystkich okoliczności. Obowiązek absolutny natomiast odnosi się do jednej konkretnej sytuacji, uwzględnia wszystko i musi być oceniany indywidualnie w każdym przypadku. To właśnie obowiązek absolutny decyduje o tym, które czyny są słuszne, a które nie.
Deontologia współczesnaEdit
Deontolodzy współcześni (tj, uczeni urodzeni w pierwszej połowie XX wieku) to m.in. Józef Maria Bocheński, Thomas Nagel, T. M. Scanlon i Roger Scruton.
Bocheński (1965) rozróżnia autorytet deontyczny i epistemiczny:
- Typowym przykładem autorytetu epistemicznego w użyciu Bocheńskiego byłby „stosunek nauczyciela do uczniów”. Nauczyciel ma autorytet epistemiczny, gdy wypowiada zdania oznajmujące, które uczeń zakłada, że są rzetelną wiedzą i są właściwe, ale nie czuje się zobowiązany do ich przyjęcia czy przestrzegania.
- Przykładem autorytetu deontycznego byłaby „relacja między pracodawcą a jego pracownikiem”. Pracodawca ma władzę deontyczną w akcie wydawania polecenia, które pracownik jest zobowiązany przyjąć i przestrzegać bez względu na jego wiarygodność lub stosowność.
Scruton (2017), w swojej książce On Human Nature, jest krytyczny wobec konsekwencjalizmu i podobnych teorii etycznych, takich jak hedonizm i utylitaryzm, zamiast tego proponując deontologiczne podejście etyczne. Sugeruje, że proporcjonalna powinność i obowiązek są istotnymi składnikami sposobów, w jakie decydujemy się działać, i broni prawa naturalnego przed przeciwstawnymi teoriami. Wyraża również podziw dla etyki cnót i uważa, że te dwie teorie etyczne nie wykluczają się wzajemnie, jak to się często przedstawia.
Deontologia i konsekwencjalizmEdit
Zasada dozwolonej krzywdyEdit
Zasada dozwolonej krzywdy Frances Kamm (1996) jest próbą wyprowadzenia deontologicznego ograniczenia, które jest spójne z naszymi rozważanymi sądami przypadku, a jednocześnie w dużym stopniu opiera się na imperatywie kategorycznym Kanta. Zasada ta stwierdza, że można krzywdzić, aby ocalić więcej, wtedy i tylko wtedy, gdy krzywda jest skutkiem lub aspektem samego większego dobra. Zasada ta ma być odpowiedzią na to, co Kamm uważa za przemyślane sądy większości ludzi, z których wiele wiąże się z intuicjami deontologicznymi. Na przykład Kamm argumentuje, że uważamy, iż byłoby niedopuszczalne zabić jedną osobę, aby pobrać jej organy w celu uratowania życia pięciu innych. Uważamy jednak, że moralnie dopuszczalne jest skierowanie uciekającego wózka, który w przeciwnym razie zabiłby pięć niewinnych, nieruchomych osób, na boczny tor, gdzie zginie tylko jedna niewinna i nieruchoma osoba. Kamm uważa, że Zasada Dopuszczalnej Szkody wyjaśnia moralną różnicę między tymi i innymi przypadkami, a co ważniejsze, wyraża ograniczenie, które mówi nam dokładnie, kiedy nie możemy działać, aby doprowadzić do dobrych celów – tak jak w przypadku pobierania organów.
W 2007 roku Kamm opublikowała Intricate Ethics, książkę, która przedstawia nową teorię, „Doctrine of Productive Purity”, która zawiera aspekty jej „Principle of Permissible Harm”. Podobnie jak „Zasada”, „Doktryna Czystości Produktywnej” jest próbą dostarczenia deontologicznej recepty na określenie okoliczności, w których ludziom wolno działać w sposób, który szkodzi innym.
Pogodzenie deontologii z konsekwencjalizmemEdycja
Podejmowano różne próby pogodzenia deontologii z konsekwencjalizmem. Deontologia progowa głosi, że zasady powinny rządzić do pewnego momentu, pomimo niekorzystnych konsekwencji; ale kiedy konsekwencje stają się tak tragiczne, że przekraczają określony próg, konsekwencjalizm przejmuje kontrolę. Teorie wysunięte przez Thomasa Nagela i Michaela S. Moore’a próbują pogodzić deontologię z konsekwencjalizmem, przypisując każdej z nich właściwą jurysdykcję. Iain King w książce How to Make Good Decisions and Be Right All the Time z 2008 r. wykorzystuje quasi-realizm i zmodyfikowaną formę utylitaryzmu do opracowania zasad deontologicznych, które są kompatybilne z etyką opartą na cnotach i konsekwencjach. King rozwija hierarchię zasad, aby połączyć swoją metaetykę, która bardziej skłania się ku konsekwencjalizmowi, z deontologicznymi wnioskami, które przedstawia w swojej książce.