Idea „trzeciego oblicza władzy” lub „niewidzialnej władzy” ma swoje korzenie częściowo w marksistowskim myśleniu o wszechobecnej mocy ideologii, wartości i przekonań w reprodukowaniu stosunków klasowych i ukrywaniu sprzeczności (Heywood, 1994: 100). Marks uznał, że wyzysk ekonomiczny nie był jedyną siłą napędową kapitalizmu i że system ten był wzmacniany przez dominację idei i wartości klasy rządzącej – co doprowadziło do słynnej obawy Engelsa, że „fałszywa świadomość” powstrzyma klasę robotniczą przed rozpoznaniem i odrzuceniem swojego ucisku (Heywood, 1994: 85).
Fałszywa świadomość, w odniesieniu do niewidzialnej władzy, jest sama w sobie „teorią władzy” w tradycji marksistowskiej. Jest ona szczególnie widoczna w myśli Lenina, który „twierdził, że siła 'burżuazyjnej ideologii’ jest taka, że pozostawiony samemu sobie proletariat będzie w stanie osiągnąć 'świadomość związkową’, pragnienie poprawy swoich warunków materialnych, ale tylko w ramach systemu kapitalistycznego” (Heywood 1994: 85). Słynna analogia do robotników akceptujących okruchy, które spadają ze stołu (lub wręcz są im rozdawane, aby siedzieli cicho), zamiast domagać się należnego im miejsca przy stole.
Włoski komunista Antonio Gramsci, więziony przez większą część życia przez Mussoliniego, rozwinął tę ideę w swoich Zeszytach więziennych, przedstawiając szeroko wpływowe pojęcia „hegemonii” i „produkcji zgody” (Gramsci 1971). Gramsci postrzegał państwo kapitalistyczne jako składające się z dwóch nakładających się na siebie sfer, „społeczeństwa politycznego” (które rządzi poprzez siłę) i „społeczeństwa obywatelskiego” (które rządzi poprzez zgodę). Jest to inne znaczenie społeczeństwa obywatelskiego niż powszechny dziś pogląd „stowarzyszeniowy”, który definiuje społeczeństwo obywatelskie jako „sektor” organizacji wolontariackich i pozarządowych. Gramsci postrzegał społeczeństwo obywatelskie jako sferę publiczną, w której związki zawodowe i partie polityczne uzyskiwały ustępstwa ze strony burżuazyjnego państwa, oraz sferę, w której kształtowano idee i przekonania, gdzie burżuazyjna „hegemonia” była reprodukowana w życiu kulturalnym za pośrednictwem mediów, uniwersytetów i instytucji religijnych w celu „wyprodukowania zgody” i legitymizacji (Heywood 1994: 100-101).
Polityczne i praktyczne implikacje idei Gramsciego były dalekosiężne, ponieważ ostrzegał on przed ograniczonymi możliwościami bezpośredniej walki rewolucyjnej o kontrolę nad środkami produkcji; ta „wojna napastników” mogła odnieść sukces jedynie po uprzedniej „wojnie pozycji” w formie walki o idee i przekonania, aby stworzyć nową hegemonię (Gramsci 1971). Ta idea „kontrhegemonicznej” walki – promującej alternatywy dla dominujących idei tego, co normalne i uprawnione – miała szeroki oddźwięk w ruchach społecznych i politycznych. Przyczyniła się również do powstania idei, że „wiedza” jest konstruktem społecznym, który służy legitymizacji struktur społecznych (Heywood 1994: 101).
W kategoriach praktycznych, spostrzeżenia Gramsciego na temat tego, jak władza konstytuuje się w sferze idei i wiedzy – wyrażana poprzez zgodę, a nie siłę – zainspirowały użycie wyraźnych strategii w celu zakwestionowania hegemonicznych norm legitymizacji. Idee Gramsciego wpłynęły na popularne praktyki edukacyjne, w tym alfabetyzację dorosłych i metody podnoszenia świadomości Paulo Freirego w jego Pedagogice uciśnionych (1970), teologię wyzwolenia, metody partycypacyjnych badań nad działaniem (PAR) oraz wiele podejść do popularnych mediów, komunikacji i działań kulturalnych.
Pomysł władzy jako „hegemonii” wpłynął również na debaty o społeczeństwie obywatelskim. Krytycy sposobu, w jaki społeczeństwo obywatelskie jest wąsko pojmowane w myśli liberalno-demokratycznej – zredukowane do domeny „stowarzyszeniowej” w przeciwieństwie do państwa i rynku – wykorzystali definicję Gramsciego, by przypomnieć nam, że społeczeństwo obywatelskie może być również publiczną sferą walki politycznej i kontestacji idei i norm. Cel, jakim jest „wzmocnienie społeczeństwa obywatelskiego” w polityce rozwojowej, może być zatem realizowany albo w neoliberalnym sensie budowania instytucji obywatelskich, które uzupełniają (lub rozliczają) państwa i rynki, albo w sensie Gramsciego – budowania obywatelskich zdolności do innego myślenia, kwestionowania założeń i norm oraz artykułowania nowych idei i wizji.
Referencje do dalszej lektury
Freire, Paulo (1970) Pedagogy of the Oppressed, New York, Herder & Herder.
Gramsci, Antonio (1971) Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci, New York, International Publishers.
Heywood, Andrew (1994) Political Ideas and Concepts: An Introduction, London, Macmillan.