6 lipca 2019 r. przypada 25. rocznica premiery filmu Forrest Gump. W tym czasie był to 4. najwyżej zarabiający film w historii, sprzedając 78 milionów biletów w krajowym box office. Był nominowany do trzynastu Oscarów i zdobył sześć. Kaseta VHS i dwupłytowy soundtrack stały się podstawowymi elementami amerykańskiego domu.
Przeszedł już czas, aby zmierzyć się z wpływem filmu. Na dobre i na złe, film jest miejscem, w którym wielu z nas nauczyło się tego, czego nie dowiedzieliśmy się na lekcjach historii, od desegregacji przez Wietnam po epidemię AIDS. To film, który nauczył wielu z nas, co to znaczy mieć historię, a niektórych zainspirował, by sami stali się historykami. Film był i pozostaje potężną historyczną opowieścią.
Contingent zebrał sześciu historyków, aby zastanowić się, co Gump dla nich znaczy.
Casey Green
Na prośbę moich uczniów z liceum obejrzałem niedawno film Forrest Gump na zajęciach z historii niepełnosprawności. Chociaż film ukazał się sześć lat przed ich narodzinami, nie mogli się doczekać – ale ja byłem ostrożny. Z tego, co pamiętałam z mojego ostatniego seansu, dziesięć lat wcześniej, film był ciężką moralizatorską opowieścią, w której niepełnosprawny intelektualnie główny bohater jest przedstawiony jako osoba, która osiągnęła sukces pomimo siebie i swojej niepełnosprawności. Kiedy jednak obejrzałam go ponownie z moimi studentami, odkryłam, że film przedstawia bardziej złożony obraz niepełnosprawności, niż pamiętałam.
Oczywiście, moja pamięć nie była całkowicie błędna – istnieje wiele niepokojących aspektów w przedstawieniu niepełnosprawności w tym filmie. Moi studenci zauważyli, że prawie każdy żart jest kosztem Forresta. To właśnie jego brak zrozumienia w zabawny sposób stawia go na czele różnych historycznych momentów. Jego historia uosabia również inspirującą narrację porno. Przezwycięża” swoje kalectwo, by stać się bohaterem wojennym, kapitanem łodzi krewetkowej i ojcem. Porucznik Dan, z drugiej strony, jest kwintesencją złego gimbazy.
Ale moi studenci spojrzeli głębiej na film i znaleźli różne pozytywy. Zauważyli, że Forrest Gump pokazuje różne rodzaje niepełnosprawności. Forrest jest wyraźnie niepełnosprawny intelektualnie, ale w dzieciństwie miał też upośledzenie fizyczne – aparat na nogi. Brak nóg porucznika Dana jest najbardziej oczywistą fizyczną niepełnosprawnością w filmie, ale AIDS Jenny również jest niepełnosprawne. Rzeczywiście, na początku lat 90-tych, ludzie z AIDS walczyli o ochronę w ramach niedawno uchwalonej ustawy Americans with Disabilities Act.
Dalej, film ma pozytywne portrety osób niepełnosprawnych i ich rodzin. Na przykład, pani Gump idzie do ekstremalnych długości, aby mieć Forrest włączone do głównego nurtu w lokalnych szkołach, odzwierciedlając walkę o integracji edukacyjnej prowadzonej przez rodziców dzieci niepełnosprawnych w latach 50-tych. Triumfalny moment porucznika Dana, kiedy przeklina huragan, a następnie pływa w oceanie, komplikuje narrację bezradnego kaleki. Złożoność niepełnosprawności zaskoczyła mnie i sprawiła, że bardziej doceniłam ten film. Biorąc to pod uwagę, a także dyskusję, jaką wywołał wśród moich studentów, planuję wykorzystać go ponownie na zajęciach.
Casey Green jest doktorantką historii na Uniwersytecie Connecticut, gdzie bada niepełnosprawność i płeć w kolonialnej Nowej Anglii. Jest również wykładowcą w Louisiana School for Math, Science, and the Arts, gdzie uczy historii Ameryki i rządowych kursów..
Don Polite Jr.
„Krewetka jest owocem morza.”
Tak twierdzi Benjamin Buford „Bubba” Blue w jednej z najbardziej pamiętnych scen Forresta Gumpa. Kiedy Forrest wsiada do autobusu, który zabiera go na podstawowe szkolenie wojskowe, znajduje tylko jedną duszę chętną do dzielenia się swoim miejscem: Bubba. Od tego momentu Forrest i Bubba zaprzyjaźniają się, a ich przyjaźń służy jako jeden z kluczowych emocjonalnych łuków filmu.
Po śmierci Bubby na wojnie w Wietnamie, Forrest zachował jego pamięć i ich przyjaźń przy życiu, zakładając Bubba Gump Shrimp Company, która stała się inspiracją dla sieci restauracji. Genezą Bubba Gump Shrimp jest lista dwudziestu jeden różnych sposobów przygotowania krewetek przez Bubbę.
Czy nazywa się to „soul food” czy „kuchnią południową”, większość kuchni Stanów Zjednoczonych wywodzi się od czarnoskórych kucharzy. Film krótko dotyka tej historii w retrospekcji, pokazując babcię i prababcię Bubby serwującą dania z krewetek bogatym, wyglądającym na białych mężczyznom. Sugeruje się, że jego prababcia była zniewolona, a biały człowiek jedzący jej danie był jej niewolnikiem.
Chociaż zniewoleni ludzie zostali przeszkoleni, aby przygotować wyszukane uczty dla swoich właścicieli, otrzymali skrawki dla własnego wyżywienia, takie jak racje kukurydzy zmieszanej z nasionami bawełny. Efektem tego była wymuszona kulinarna pomysłowość. Wiele współczesnych dań „południowych”, od kurczaka bagiennego po haszysz, jest rezultatem wysiłków zniewolonych ludzi, by stworzyć posiłki z resztek.
Po wymienieniu dwudziestu jeden przepisów na krewetki Bubba kończy: „to by było na tyle”. Ale to, co opisał, nie było proste. Krewetki stały się podstawą rodziny Blue z filmu, ponieważ były tanim i dostępnym surowcem. Rodzina Bubby zrobiła to, co robiło wiele pokoleń czarnych rodzin w Ameryce: wykorzystała ograniczony zasób. W tym procesie Bubba i rodzina Blue dali pokaz czarnego kunsztu kulinarnego, wykorzystując krewetki – „owoc morza”.”
Don Polite Jr (@Polite_DPJ) jest doktorantem historii na Uniwersytecie Południowej Karoliny, gdzie bada nakładające się na siebie i wzajemnie wzmacniające systemy Jima Crow i imperium USA w Puerto Rico.
Zachary Lechner
Podobnie jak inne dekady, które portretuje, „Forrest Gump” oferuje namalowaną przez siebie wersję lat 60-tych, która promuje arcykonserwatywne podejście do radykalnej polityki tej epoki. Scena, która ucieleśnia oba te problematyczne elementy, ma miejsce w połowie filmu, po tym jak Jenny i Forrest spotykają się ponownie na antywojennym wiecu w Waszyngtonie.
Na spotkaniu Czarnych Panter, do dwójki dołącza mieszkający z Jenny chłopak, Wesley. Jest on karykaturą politycznego radykalizmu: przewodniczącym oddziału Studentów na rzecz Demokratycznego Społeczeństwa w Berkeley, ubranym w babcine okulary i wojskowy płaszcz, wypowiadającym apokryficzne hasła powszechne w popularnych wyobrażeniach o latach 60. „Kto jest zabójcą dzieci?” pyta na widok umundurowanego Forresta. W ciągu zaledwie kilku sekund film charakteryzuje Wesleya – i Nową Lewicę, którą reprezentuje – jako niegrzecznego, aroganckiego i uprzywilejowanego.
Scena traktowania Panter jest jeszcze bardziej uproszczona; podobnie jak Wesley, są one całkowicie jednowymiarowe i jeszcze bardziej napastliwe. Jeden nienazwany Panther, grany przez Michaela Jace’a, głosy jego organizacji antyrasistowskie, antyimperialistyczne wiadomości cogently, ale w scenie, jego wiadomość jest traktowana jako hałas w tle. Jak on krzyczy rzeczy jak, „Jesteśmy przeciwko każdej wojnie, gdzie czarni żołnierze iść do walki i przyjść do brutalizacji i zabity w swoich własnych społecznościach, jak śpią w swoich łóżkach w nocy,” aparat szybko odchyla się, aby skupić się na Forrest troskę o Wesley i Jenny eskalacji argument.
Te czarne rewolucjoniści są tylko window dressing, pomagając zilustrować Jenny coraz utratę niewinności (Forrest niewinność, z drugiej strony, wydaje się nietykalny). Bez kontekstu historycznego dla Panter i ich bojowości, widzowie filmu nie mogą ocenić zalet stanowiska grupy, co przypomina relacje prasowe z lat 60-tych, które skupiały się na wojowniczości retoryki Panter, ale nie zwracały uwagi na jej treść.
W przypadku, gdy przesłanie filmu, że członkowie Lewicy lat 60. byli nadmiernie wściekli – i prawdopodobnie poza kontrolą – pozostaje niejasne dla każdego, kto ogląda film, Wesley policzkuje Jenny, co wywołuje bicie Forresta, podczas gdy na ścieżce dźwiękowej rozbrzmiewa wykonanie „Hey Joe” Jimi Hendrix Experience. (Później, ukrywając swój mizoginizm w udawanej politycznej frustracji, Wesley będzie obwiniał za swoje znęcanie się „tę wojnę i tego kłamliwego sukinsyna Johnsona”.)
Docierając do punktu, w którym lewica – czarna czy biała – nie powinna być traktowana poważnie, pod koniec sceny, tuż przed tym, jak Wesley i Jenny opuszczają Pantery z kamienną twarzą i bronią, film zaczyna się śmiać. „Przepraszam, że się pokłóciłem”, mówi Forrest, „w środku waszej imprezy Czarnych Panter.”
Zachary J. Lechner (@ZacharyLechner) jest adiunktem historii w Thomas Nelson Community College i autorem książki The South of the Mind: American Imaginings of White Southernness, 1960-1980.
Joe George
Wyobraź sobie, że jesteś żołnierzem w Wietnamie. Kilometry gęstej dżungli; twoje buty chlupoczące w błocie; zapach palącego się oleju napędowego. A teraz jakie dźwięki towarzyszą twojemu patrolowi? Czy słyszysz „Fortunate Son” zespołu Creedence Clearwater Revival? A może cover Jimiego Hendrixa „All Along the Watchtower”?
Przez ich wykorzystanie w filmach takich jak Forrest Gump, piosenki takie jak te stały się częścią kulturowej pamięci Amerykanów o wojnie w Wietnamie. Do czasu premiery Gumpa, Wietnam często brzmiał jak Wagnerowska „Jazda Walkirii”, dzięki roli, jaką odegrał w Czasie Apokalipsy. Ścieżka dźwiękowa Forresta Gumpa włączyła jednak Wietnam do większej muzycznej ody do nostalgii Baby Boomer.
W Forreście Gumpie doświadczamy historii jako listy odtwarzania. Film przenosi nas z hitu Elvisa Presleya z epoki Eisenhowera „Hound Dog” do kontrkulturowego hymnu The Mamas and the Papas „California Dreamin” do soft rocka z końca lat 70. Fleetwood Mac „Go Your Own Way”. Złe czasy są łagodzone przez dobry beat, a dobre czasy są po prostu o krok.
Ścieżka dźwiękowa filmu wspomaga nawet efekty wizualne. Reżyser Robert Zemeckis słynnie zmienił historyczne materiały filmowe, aby stworzyć sceny, w których Forrest wchodzi w interakcje z ludźmi takimi jak Lyndon Johnson, Richard Nixon i John Lennon. Podczas gdy gwiazdorska prezencja Hanksa i niekonsekwentny lip-synching przypominają nam, na co właściwie patrzymy, muzyka subtelnie pomaga nam zawiesić niewiarę. Gdy Gump ściska dłoń LBJ-a, w tle rozbrzmiewa „Pani Robinson”, zachęcając nas do połączenia rozbieżnych elementów naszej zbiorowej pamięci.
Muzyka skłania nas do zaakceptowania filmowej rzeczywistości. Z każdym obejrzeniem (i wysłuchaniem) zagłębiamy się w wyobrażoną przeszłość, gdzie wojna i Forrest Gump, kontrkultura, Jenny i ping-pong istnieją obok siebie.
Joe George (@JAGeorgeII) jest wykładowcą literatury na North Carolina Agricultural & Technical State University i członkiem North Carolina Film Critics Association. Więcej jego prac można znaleźć tutaj.
Jazmin Benton
Mimo wysiłków kilku wspaniałych nauczycieli, nigdy nie byłam szczególnie dobrą uczennicą historii. Jednak w ósmej klasie nauk społecznych wydarzyło się coś, co później ukształtowało mój stosunek do przeszłości. Mój nauczyciel wyświetlił film Forrest Gump w klasie.
Mimo, że nie zwracał zbytniej uwagi, przewijał każdą scenę seksu do przodu i był w stanie nacisnąć MUTE tuż przed każdym brzydkim słowem. Ile razy widział ten film? Jakie inne historyczne bajki mu się podobały?
To jest to, czego nauczył mnie Forrest Gump: cała biała historia to fanfiction.
Niektóre fanfiction, oczywiście, oparte są bardziej na faktach niż inne. Ale każde nasze wyobrażenie o przeszłości było interpretowane i kształtowane przez świadków, archiwistów i naukowców, a nawet przez nasze osobiste podróże. Zastanów się, jak długo wierzyliśmy, że Jerzy Waszyngton miał drewniane zęby, ponieważ nie byliśmy w stanie liczyć się ze zgnilizną w momencie powstania naszego narodu.
Forrest Gump nie istniał. Nie przeżył przymusowej integracji Uniwersytetu w Alabamie. Ale Vivian Malone przeżyła, podobnie jak wielu innych, których historie integracji nie zostały zapisane w takim stopniu jak historia Malone. Nie oznacza to, że musimy ich ignorować. W końcu zadaniem czarnej historii jest wzięcie okruchu informacji i przekształcenie go w pożywienie. Ekstrapolujemy, teoretyzujemy, projektujemy. Ta praca jest ważna.
Forrest Gump nauczył mnie, że cała biała historia to fanfiction. I ja też mogę to zrobić.
Jazmin Benton jest doktorantką studiów wizualnych na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz.
David Parsons
Forrest Gump nie wie, co zrobić z latami 70. Prawdę mówiąc, historycy też nie, ale jest to szczególnie oczywiste w filmie, który funkcjonuje jako rodzaj „największych przebojów” dla historycznego doświadczenia pokolenia Boomer. W latach 50. mamy Elvisa i prawa obywatelskie; w 60. Wietnam i wściekłych hipisów. I co dalej?
A może montaż? W pewnym momencie w połowie lat 70-tych, po przeżyciu serii osobistych tragedii, Gump postanawia wstać ze swojego ganku i uciec. Następnie dostajemy sekwencję, w której biegnie tam i z powrotem przez Stany Zjednoczone przez lata, osiągając status bohatera ludowego i kultowego, mimo że nie daje żadnego wyjaśnienia dla swojego pozornie niekończącego się biegu.
Dlaczego Forrest biega? Dlaczego tak wielu Amerykanów podąża za nim? W filmie pobrzmiewa echo centralnej narracji Boomer, wyrażonej najdobitniej w artykule Toma Wolfe’a z 1976 roku „The Me Decade and the Third Great Awakening”: że kataklizm lat 60. pozostawił Amerykanów w poczuciu zagubienia, niezdolnych do pogodzenia się z traumatycznymi wydarzeniami, które ukształtowały ich młodość. Według Wolfe’a, kiedy pokolenie wyżu demograficznego przekroczyło trzydziestkę, wycofało się do wewnątrz, szukając odpowiedzi nie w zbiorowych działaniach, ale w osobistej transformacji. Odkryli jogę, medytację, wegetarianizm i inne formy samodoskonalenia. Jogging na świeżym powietrzu stał się narodowym fenomenem. Zarówno Tom Wolfe, jak i Forrest Gump starają się przedstawić to poszukiwanie sensu jako dobroduszne, a nawet nieco głupkowate, ale to przeczy konserwatyzmowi, który leży u podstaw odosobnienia Boomer’ów.
Forrest mówi nam, zastanawiając się po latach nad swoim biegiem przełajowym: „Dużo myślałem o mamie, Bubbie i poruczniku Danie. Ale przede wszystkim myślałem o Jenny. Dużo o niej myślałem.” Zmartwiony wspomnieniami o Mamie (starsze pokolenie), Bubbie (rasizm i prawa obywatelskie) i Poruczniku Danu (wojna w Wietnamie), Gump skupia się zamiast tego na obrazie heteroseksualnej monogamii jako drogi do przyszłości.
Konserwatyzm poszukiwań Gumpa staje się jeszcze wyraźniejszy, kiedy w końcu przestaje biec i wyjaśnia swoim zwolennikom: „Jestem dość zmęczony. Chyba pójdę już do domu.” To apologia odwrotu pokolenia wyżu demograficznego od komunitarystycznych ideałów lat sześćdziesiątych: próbowaliśmy, nie udało się, zmęczyliśmy się i poszliśmy do domu. Monument Valley, filmowa ikona Zachodu, jest w tle, jakby powrót Gumpa do domu miał oznaczać uznanie, że nie ma już żadnych granic.
Film kończy się załadowaniem przez Gumpa syna do tego samego szkolnego autobusu, którym jeździł w dzieciństwie, co przywraca nas do bezpiecznego, nostalgicznego obrazu lat 50-tych, zanim Wietnam, prawa obywatelskie i wolność kobiet rozerwały nas wszystkich na strzępy. Ronald Reagan jest prezydentem. W Ameryce znów jest poranek. Po latach biegu w końcu jesteśmy tam, gdzie zaczynaliśmy.
David Parsons (@davidlparsons) jest adiunktem w południowej Kalifornii, autorem książki Dangerous Grounds: Antiwar Coffeehouses and Military Dissent in the Vietnam Era, oraz gospodarz podcastu The Nostalgia Trap.
Contingent płaci wszystkim swoim autorom. Podoba ci się to, co czytasz? Przekaż darowiznę, aby magazyn mógł dalej istnieć. Dowiedz się więcej o naszej misji.