Daura, in northern Nigeria, is the oldest city of Hausaland. The Hausa of Gobir, also in northern Nigeria, speak the oldest surviving classical vernacular of the language. Historycznie, Katsina była centrum nauki islamu Hausa, ale później została zastąpiona przez Sokoto wynikające z XVII-wiecznej reformy islamskiej Usman Dan Fodio.
Hausa są kulturowo i historycznie najbliżej innych grup etnicznych Sahelian, przede wszystkim Fula; Zarma i Songhai (w Tillabery, Tahoua i Dosso w Nigrze); Kanuri i Shuwa Arabów (w Czadzie, Sudanie i północno-wschodniej Nigerii); Tuaregów (w Agadez, Maradi i Zinder); Gur i Gonja (w północno-wschodniej Ghanie, Burkina Faso, północnym Togo i górnym Beninie); Gwari (w środkowej Nigerii); oraz Mandinka, Bambara, Dioula i Soninke (w Mali, Senegalu, Gambii, Wybrzeżu Kości Słoniowej i Gwinei).
Wszystkie te grupy etniczne żyją na rozległych i otwartych terenach Sahelu, Sahary i Sudanu, a w wyniku geografii i krzyżującej się sieci tradycyjnych afrykańskich szlaków handlowych, ich kultury uległy silnemu wpływowi ich sąsiadów Hausa, jak zauważył T.L. Hodgkin „Wielką zaletą Kano jest to, że handel i produkcja idą ręka w rękę, i że prawie każda rodzina ma w tym swój udział. Jest coś wspaniałego w tym przemyśle, który rozprzestrzenia się na północy aż do Murzuk, Ghat, a nawet Tripoli, na zachodzie, nie tylko do Timbuctu, ale w pewnym stopniu nawet aż do brzegów Atlantyku, sami mieszkańcy Arguin ubierają się w tkaniny tkane i farbowane w Kano; na wschodzie, w całym Borno, …a na południu …wdziera się do całej Adamawy i jest ograniczony tylko przez pogan, którzy nie noszą żadnych ubrań.” W wyraźnym świadectwie twierdzenia T. L Hodgkina, ludność Agadezu i saharyjskich obszarów środkowego Nigru, grupy Tuaregów i Hausa są nie do odróżnienia od siebie w tradycyjnym ubiorze; obie noszą tagelmust i indygo Babban Riga/Gandora. Obie grupy różnią się jednak językiem, stylem życia i preferowanymi zwierzętami pociągowymi (Tuaregowie używają wielbłądów, podczas gdy Hausa jeżdżą konno).
Inni Hausa wymieszali się z grupami etnicznymi z południa, takimi jak Yoruba z dawnego Oyo, Nupe i Igbirra na północnych obrzeżach pasa leśnego i w podobny sposób jak ich sahelijscy sąsiedzi silnie wpłynęli na kulturę tych grup. Islamskie prawo Shari’a jest luźno prawem ziemi na obszarach Hausa, dobrze rozumianym przez każdego islamskiego uczonego lub nauczyciela, znanego w języku Hausa jako m’allam, mallan lub malam (patrz Maulana). To pluralistyczne podejście do tożsamości etnicznej i przynależności kulturowej pozwoliło Hausa zamieszkiwać jeden z największych regionów geograficznych grup etnicznych nie-Bantu w Afryce.
Kultura Nok pojawiła się w północnej Nigerii około 1000 roku p.n.e. i zniknęła w nieznanych okolicznościach około 300 roku n.e. w regionie Afryki Zachodniej. Uważa się, że jest ona produktem narodu przodków, który rozgałęził się, tworząc Hausa, ludzi języka Gwandara, Biram, Kanuri, Nupe, kulturę Kwatarkwashi z Tsafe lub Chafe w dzisiejszym stanie Zamfara, znajdującą się na północny zachód od Nok, uważa się za tego samego lub wcześniejszego przodka Nok.
System społeczny Nok jest uważany za wysoce zaawansowany. Kultura Nok jest uważana za najwcześniejszego subsaharyjskiego producenta terakoty naturalnej wielkości.
Wyrafinowanie tej kultury jest poświadczone przez wizerunek dostojnika z Nok w Minneapolis Institute of Arts. Dostojnik jest przedstawiony z „przekrzywioną pałeczką”. Dostojnik jest również przedstawiony jako siedzący z rozdętymi nozdrzami i otwartymi ustami, co sugeruje wydajność. Inne obrazy przedstawiają postacie na koniu, wskazując, że kultura Nok posiadała konia.
Użycie żelaza, w wytopie i kuciu narzędzi, pojawia się w kulturze Nok w Afryce co najmniej do 550 r. p.n.e. i prawdopodobnie wcześniej. Christopher Ehret zasugerował, że wytop żelaza został niezależnie odkryty w regionie przed 1000 BC. W VII wieku, wzgórze Dalla w Kano było miejscem społeczności Hausa, która migrowała z Gaya i zajmowała się obróbką żelaza. Królestwa Hausa Bakwai zostały założone około 7-11 wieku. Spośród nich, królestwo Daura było pierwszym, zgodnie z legendą Bayajidda. Chociaż legenda Bayajidda jest stosunkowo nowa koncepcja w historii Hausa ludzi, które zyskały trakcji i oficjalne uznanie w ramach rządu islamskiego i instytucji, które zostały nowo ustanowione po 1804 Usman dan Fodio Jihad.
Królestwa Hausa były niezależne podmioty polityczne w tym, co jest teraz północnej Nigerii. Państwa-miasta Hausa powstały jako południowe terminale transsaharyjskiego handlu karawanowego. Podobnie jak inne miasta, takie jak Gao i Timbuktu w Imperium Mali, te państwa-miasta stały się ośrodkami handlu dalekosiężnego. Kupcy Hausa w każdym z tych miast zbierali przedmioty handlowe z obszarów krajowych, takie jak skóry, farbowane tkaniny, sprzęt konny, metalowe zamki i orzechy Kola z regionu lasów deszczowych na południu poprzez handel lub najazdy niewolników, przetwarzali je (i opodatkowywali), a następnie wysyłali na północ do miast położonych wzdłuż Morza Śródziemnego. Do XII wieku n.e. Hausa stali się jedną z głównych potęg handlowych Afryki, konkurując z Kanem-Bornu i imperium Mali. Głównymi towarami eksportowymi były skóry, złoto, tkaniny, sól, orzechy kola, niewolnicy, skóry zwierzęce i henna. Z pewnością handel miał wpływ na religię. Do XIV wieku islam stał się powszechny w Hausaland, ponieważ uczeni Wangara, uczeni i kupcy z Mali oraz uczeni i kupcy z Maghrebu przywieźli ze sobą tę religię.
Do początku XV wieku Hausa używali zmodyfikowanego pisma arabskiego znanego jako ajami do zapisu własnego języka; Hausa skompilowali kilka pisemnych historii, z których najpopularniejsza to Kronika Kano. Wiele średniowiecznych manuskryptów Hausa podobnych do manuskryptów z Timbuktu, napisanych pismem ajami, zostało odkrytych niedawno, niektóre z nich opisują nawet konstelacje i kalendarze.
Minaret Gobarau został zbudowany w XV wieku w Katsina. Jest to 50-stopowa budowla znajdująca się w centrum miasta Katsina, stolicy stanu Katsina. Minaret Gobarau, symbol państwa, jest wczesnym przykładem architektury islamskiej w mieście, które szczyci się mianem ważnego ośrodka nauczania islamu. Uważa się, że minaret jest jednym z pierwszych wielopiętrowych budynków w Afryce Zachodniej i był kiedyś najwyższym budynkiem w Katsinie. Powstanie meczetu przypisuje się wysiłkom wpływowego islamskiego uczonego Sheikha Muhammada al-Maghili i sułtana Muhammadu Korau z Katsiny. Al-Maghili pochodził z miasta Tlemcen w dzisiejszej Algierii i przez pewien czas nauczał w Katsinie, która w tym czasie stała się centrum nauki, kiedy odwiedził miasto pod koniec XV wieku za panowania Muhammadu Korau. On i Korau omówił pomysł budowy meczetu, który służyłby jako centrum duchowej i intelektualnej działalności. Meczet Gobarau został zaprojektowany i zbudowany w stylu architektonicznym Timbuktu. Stał się ważnym ośrodkiem nauki, przyciągającym uczonych i studentów z daleka i z daleka, a później służył jako rodzaj uniwersytetu.
Muhammad Rumfa był sułtanem Sułtanatu Kano, znajdującego się w dzisiejszym stanie Kano w północnej Nigerii. Panował od 1463 do 1499 roku. Do osiągnięć Rumfy należała rozbudowa murów miejskich, budowa wielkiego pałacu Gidan Rumfa, awansowanie niewolników na stanowiska rządowe oraz założenie wielkiego targu Kurmi, który jest używany do dziś. Kurmi Market jest jednym z najstarszych i największych lokalnych rynków w Afryce. Kiedyś służył jako międzynarodowy rynek, na którym towary z Afryki Północnej były wymieniane na towary krajowe w ramach handlu trans-saharyjskiego. Muhammad Rumfa był również odpowiedzialny za znaczną część islamizacji Kano, ponieważ namawiał prominentnych mieszkańców do konwersji.
Uważa się, że legendarna królowa Amina (lub Aminatu) rządziła Zazzau między XV a XVI wiekiem przez okres 34 lat. Amina miała 16 lat, gdy jej matka, Bakwa Turunku została królową i otrzymała tradycyjny tytuł Magajiya, zaszczytny tytuł noszony przez córki monarchów. Amina doskonaliła swoje umiejętności wojskowe i zasłynęła z odwagi i wojskowych wyczynów, a w pieśniach sławi się ją jako „Aminę, córkę Nikatau, kobietę równie zdolną jak mężczyzna. „Aminę uważa się za nadzorcę architektonicznego, który stworzył mocne, ziemne mury otaczające jej miasto, będące pierwowzorem fortyfikacji stosowanych we wszystkich państwach Hausa. Następnie zbudowała wiele takich fortyfikacji, które stały się znane jako ganuwar Amina lub mury Aminy, wokół różnych podbitych miast. Cele jej podbojów były dwojakie: rozszerzenie narodu poza jego pierwotne granice i zredukowanie podbitych miast do statusu wasali. Sułtan Muhammad Bello z Sokoto stwierdził, że „Ona podjęła wojnę na tych krajach i pokonał je całkowicie tak, że ludzie z Katsina zapłacił hołd do niej i mężczyzn z Kano i … również podjęła wojnę na miastach Bauchi aż jej królestwo osiągnęła do morza na południu i zachodzie.” Podobnie, poprowadziła swoje armie aż do Kwararafy i Nupe i, według Kroniki Kano, „Sarkin Nupe wysłał jej (tj. księżniczce) 40 eunuchów i 10.000 orzechów kola.”
W latach 1804-1808, Fulani, inna islamska afrykańska grupa etniczna, która obejmowała Afrykę Zachodnią i osiedliła się w Hausaland od początku 1500 roku, przy wsparciu już uciśnionych chłopów Hausa zbuntowała się przeciwko uciążliwemu podatkowi od bydła i prześladowaniom religijnym pod nowym królem Gobiru, którego poprzednik i ojciec tolerował muzułmańskich ewangelistów, a nawet sprzyjał wiodącemu muzułmańskiemu duchownemu dnia, szejkowi Usmanowi Dan Fodio, którego życie nowy król starał się zakończyć. Szejk Usman Dan Fodio uciekł z Gobiru i ze swego sanktuarium ogłosił dżihad na jego króla i wszystkich królów z dynastii Habe za ich rzekomą chciwość, pogaństwo, niesprawiedliwość wobec klasy chłopskiej, stosowanie wysokich podatków i łamanie norm prawa szariatu. Podobieństwo kulturowe Fulani i Hausa jako ludów sahelijskich pozwoliło jednak na znaczną integrację obu grup. Od początku XX wieku ludy te są często klasyfikowane w Nigerii jako „Hausa-Fulani”, a nie jako odrębne grupy. W rzeczywistości duża liczba Fulani mieszkających w regionach Hausa nie mówi w ogóle w języku Fulfulde i posługuje się Hausa jako swoim pierwszym językiem. Wielu Fulani w tym regionie nie odróżnia się od Hausa, ponieważ od dawna żyją w związkach małżeńskich, wyznają religię islamską, a ponad połowa nigeryjskich Fulani zintegrowała się z kulturą Hausa.
Brytyjski generał Frederick Lugard wykorzystał rywalizację pomiędzy wieloma emirami na południu i centralną administracją Sokoto, aby uniemożliwić obronę stolicy. Gdy Brytyjczycy zbliżali się do miasta Sokoto, nowy sułtan Muhammadu Attahiru I zorganizował szybką obronę miasta i walczył z nacierającymi siłami pod wodzą Brytyjczyków. Siły brytyjskie zwyciężyły, wysyłając Attahiru I i tysiące zwolenników na mahdystyczną hidżrę.
W dniu 13 marca 1903 r. na wielkim rynku Sokoto, ostatni wezyr kalifatu oficjalnie poddał się panowaniu brytyjskiemu. Brytyjczycy wyznaczyli Muhammadu Attahiru II na nowego kalifa. Lugard zlikwidował kalifat, ale zachował tytuł sułtana jako symboliczne stanowisko w nowo zorganizowanym Protektoracie Nigerii Północnej. W czerwcu 1903 r. Brytyjczycy pokonali pozostałe siły Attahiru I i zabili go; do 1906 r. opór przeciwko brytyjskiemu panowaniu wygasł. Obszar kalifatu Sokoto został podzielony między Brytyjczyków, Francuzów i Niemców zgodnie z postanowieniami konferencji berlińskiej.
Brytyjczycy utworzyli Protektorat Nigerii Północnej, który miał zarządzać regionem, obejmującym większość imperium Sokoto i jego najważniejsze emiraty. Pod rządami Lugarda poszczególni emirowie uzyskali znaczną autonomię lokalną, zachowując tym samym wiele z organizacji politycznej kalifatu Sokoto. Obszar Sokoto był traktowany jako kolejny emirat w ramach Protektoratu Nigerii. Ponieważ nigdy nie był połączony z siecią kolejową, stał się ekonomicznie i politycznie marginalny.
Ale sułtan Sokoto nadal był uważany za ważną muzułmańską pozycję duchową i religijną; związek linii z dan Fodio nadal był uznawany. Jednym z najbardziej znaczących sułtanów był Siddiq Abubakar III, który piastował to stanowisko przez 50 lat, od 1938 do 1988 roku. Był znany jako siła stabilizująca w nigeryjskiej polityce, zwłaszcza w 1966 r. po zabójstwie Ahmadu Bello, premiera północnej Nigerii.
Po wybudowaniu nigeryjskiego systemu kolejowego, który rozciągał się od Lagos w 1896 r. do Ibadanu w 1900 r. i Kano w 1911 r., Hausa z północnej Nigerii stali się głównymi producentami orzechów ziemnych. Zaskoczyło to Brytyjczyków, którzy spodziewali się, że Hausa zwrócą się ku produkcji bawełny. Jednakże Hausa posiadali wystarczającą wiedzę rolniczą, aby zdać sobie sprawę, że bawełna wymaga więcej pracy, a europejskie ceny oferowane za orzeszki ziemne były bardziej atrakcyjne niż te za bawełnę. „W ciągu dwóch lat chłopi z Hausalandu produkowali tak wiele ton orzechów ziemnych, że kolej nie była w stanie poradzić sobie z ich transportem. W rezultacie europejscy kupcy w Kano musieli składować worki z orzechami ziemnymi na ulicach.” (Shillington 338).
Skrypta Boko została narzucona Hausa przez brytyjskie i francuskie siły kolonialne i uczyniona oficjalnym alfabetem Hausa w 1930 roku. Boko jest alfabetem łacińskim używanym do zapisu języka Hausa. Pierwszy boko został wymyślony przez Europejczyków na początku XIX wieku, a rozwinięty na początku XX wieku przez brytyjskie (głównie) i francuskie władze kolonialne. Od lat 50-tych XX wieku boko jest głównym alfabetem języka Hausa. Pismo arabskie (ajami) jest obecnie używane tylko w szkołach islamskich i w literaturze islamskiej. Obecnie miliony osób posługujących się językiem hausa, które potrafią czytać i pisać tylko w ajami, są uznawane przez rząd nigeryjski za analfabetów. Mimo to hausa ajami jest obecne na banknotach Naira. W 2014 roku, w bardzo kontrowersyjnym posunięciu, Ajami zostało usunięte z nowego banknotu 100 Naira.
Niemniej jednak Hausa pozostają dominujący w Nigrze i Północnej Nigerii.