Jainizm

Jainizm jest jedną z najstarszych religii świata. Nazwa pochodzi od jiva (dusza lub siła życiowa, ale pisana wielką literą jest również podawana jako Duchowy Zdobywca), ponieważ utrzymuje, że wszystkie żywe istoty posiadają nieśmiertelną duszę, która zawsze istniała i zawsze będzie istnieć i że dusza może być wyzwolona od cierpienia poprzez samodyscyplinę w przestrzeganiu dżinijskich dogmatów. Wywodzi się z północnych Indii i stamtąd rozprzestrzenił się na południe, ale jak to się zaczęło jest niejasne.

Jego założyciel jest często, niedokładnie, identyfikowany jako mędrzec Vardhamana (lepiej znany jako Mahavira, ok. 599-527 p.n.e.), ale jest on w rzeczywistości tylko 24-tym tirthankara („budowniczy bród”) dżinizmu. Tak jak Hindusi wierzą, że Wedy istniały od zawsze i zostały tylko „usłyszane” w pewnym momencie w przeszłości i spisane, tak Dżiniści utrzymują, że ich nakazy są wieczne, uznawane przez 23 mędrców na przestrzeni czasu, by w końcu zostać ustanowione przez Mahawirę w obecnej formie.

Jest to religia nieteistyczna w tym, że nie popiera wiary w boga stwórcę, lecz w istoty wyższe (devas), które są śmiertelne, oraz w koncepcję karmy kierującej obecnym życiem i przyszłymi wcieleniami; devas nie mają jednak władzy nad osobą i nie szuka się u nich wskazówek ani pomocy w uwolnieniu się od karmicznej niewoli. W dżinizmie to od każdej jednostki zależy osiągnięcie zbawienia – zdefiniowanego jako uwolnienie się od cyklu odrodzenia i śmierci (samsara) – poprzez przestrzeganie ścisłego duchowego i etycznego kodeksu zachowania. Kodeks ten oparty jest na Pięciu Ślubowaniach (wyartykułowanych w fundamentalnym dziele, Sutrze Tattvartha):

• Ahimsa (niestosowanie przemocy)
• Satya (mówienie prawdy)
• Asteya (niekradzenie)
• Brahmacharya (czystość lub wierność małżonkowi)
• Aparigraha (brak przywiązania)

Pięć Ślubów kieruje naszymi myślami i zachowaniem, ponieważ uważa się, że jak ktoś myśli, tak będzie robił. Dlatego nie wystarczy po prostu powstrzymać się od przemocy, kłamstwa czy kradzieży; nie wolno nawet myśleć o takich rzeczach. Jeśli ktoś trzyma się tej dyscypliny, uniknie cyklu samsary i osiągnie wyzwolenie. Kiedy już to osiągnie, staje się tirthankarą, „budowniczym bród” (jak w przypadku tego, kto buduje bród lub most na rzece), który może pokazać innym, jak bezpiecznie przejść przez prądy życia poprzez pozbycie się pożądania, uwolnienie się od ignorancji i odrzucenie pokus tego świata. W dżinizmie cierpienie jest spowodowane niewiedzą o prawdziwej naturze rzeczywistości, a wyzwolenie osiąga się poprzez duchowe przebudzenie, a następnie życie zgodnie z prawdą, którą się urzeczywistniło.

Rozwój wiary Mahawiry był odpowiedzią na ogólny ruch w Indiach w V i IV wieku p.n.e., polegający na reformie religijnej w odpowiedzi na hinduizm, dominującą wówczas wiarę, która zdaniem niektórych myślicieli nie odpowiadała duchowym i fizycznym potrzebom ludzi. Oprócz dżinizmu w tym czasie powstało wiele innych filozofii lub systemów religijnych (w tym Charvaka i buddyzm), które przez pewien czas rozkwitały, a następnie albo zyskiwały na popularności, albo upadały. Dżinizm był w stanie przetrwać i przyciągnąć wyznawców dzięki królewskiemu patronatowi nad potęgami politycznymi, takimi jak Imperium Mauryanów (322-185 p.n.e.), później przetrwał prześladowania pod rządami różnych władców muzułmańskich od XII do XVI w. n.e., a także oparł się wysiłkom chrześcijańskich misjonarzy w XIX w. n.e., aby kontynuować jako żywa wiara aż po dzień dzisiejszy.

Początki & Rozwój

System wierzeń, który ostatecznie rozwinął się w hinduizm (znany jako Sanatan Dharma, „Wieczny Porządek”, dla wyznawców) przybył do Doliny Indusu na krótko przed trzecim tysiącleciem przed naszą erą, kiedy koalicja plemion aryjskich migrowała do tego regionu z Azji Środkowej. Aryjczycy odnosili się do klasy ludzi, a nie narodowości, i oznaczali „wolnych” lub „szlachetnych”. Termin ten nie kojarzył się z Kaukazem aż do XIX i XX wieku, a twierdzenia dotyczące starożytnej „inwazji aryjskiej” jasnoskórych ludów zostały już dawno zdyskredytowane. Ci Aryjczycy przynieśli ze sobą język sanskryt i po zasymilowaniu się z rdzenną ludnością stał się on językiem ich świętych tekstów, Wed, które stanowią podstawę hinduizmu.

Zapisz się na nasz cotygodniowy biuletyn e-mail!

Wczesną wersją hinduizmu był braminizm, który twierdził, że wszechświat i świat funkcjonują zgodnie z wiecznymi zasadami wprowadzonymi w ruch przez istotę zwaną Brahmanem, która nie tylko sprawiła, że wszystko funkcjonuje tak, jak funkcjonuje, ale sama jest absolutną rzeczywistością. Ta rzeczywistość – wszechświat – „mówiła” pewne prawdy, które w końcu zostały „usłyszane” przez starożytnych mędrców i spisane w sanskrycie, stając się Wedami, powstałymi między około 1500 a około 500 rokiem przed naszą erą. Wedy były intonowane przez hinduskich kapłanów, którzy interpretowali je dla ludzi, ale większość nie rozumiała sanskrytu, a ta praktyka – i dostrzegany problem – dała początek religijnym ruchom reformatorskim.

Filozoficzne/religijne systemy wierzeń, które powstały, dzieliły się na dwie kategorie:

• Astika („istnieje”), która akceptowała Wedy jako najwyższy duchowy autorytet
• Nastika („nie istnieje”), która odrzucała autorytet Wed i hinduskich kapłanów

Trzy szkoły nastika, które rozwijały się w tym okresie, to Charvaka, buddyzm i dżinizm. Dżinizm był wspierany przez duchowego ascetę Vardhamanę, który stał się znany jako Mahavira („Wielki Bohater”), ale wydarzenia z jego życia, poza tym, są mało znane. Miejsce jego narodzin, strefa wpływów i miejsce śmierci są przedmiotem sporów. Mówi się, że dorastał jako syn zamożnych rodziców, którzy zmarli, gdy miał 28 lub 30 lat. W tym momencie wyrzekł się bogactwa i wszelkich dóbr doczesnych i przez następne dwanaście lat prowadził życie religijnego ascety. Po uświadomieniu sobie prawdziwej natury duszy i osiągnięciu wszechwiedzy (kevalajnana) został uznany za duchowego zdobywcę (Jina) i tirthankarę, po czym zaczął głosić wizję dżinijską.

Zgodnie z wierzeniami Jain, Mahawira nie był jednak założycielem wiary, a jedynie kolejnym w długim szeregu oświeconych mędrców, którzy porzucili swoją ignorancję i zrozumieli prawdziwą naturę rzeczywistości i duszy. Twierdzi się, że nakazy dżinizmu są wieczne; nigdy nie zostały zapoczątkowane przez żadnego śmiertelnika, a jedynie „otrzymane” przez 24 oświeconych mędrców, którzy przekazali je innym. Jak zauważono, jest to to samo twierdzenie, które hindusi odnoszą do Wed. Naukowiec Jeffrey D. Long komentuje:

Może obie tradycje wyłoniły się jednocześnie i współzależnie, inicjując się z punktów pochodzenia skupionych w różnych regionach subkontynentu, poprzez proces dialogu i wzajemnej transformacji i syntezy, który trwa do dziś. (Dżinizm, 56)

Choć powszechnie uważa się, że dżinizm rozwinął się z hinduizmu, twierdzenie to jest odrzucane przez samych dżinistów, choć podtrzymywane przez hinduistów i różnych badaczy religii.

Wierzenia

Dżinizm utrzymuje, że wszystkie żywe istoty są ożywiane przez nieśmiertelną duszę złapaną w cykl odrodzenia i śmierci spowodowany materią karmiczną, która nagromadziła się poprzez przeszłe działania. Początkowy stan duchowy danej osoby przyciągnął tę karmiczną materię w taki sam sposób, w jaki półka na książki zbiera kurz. Kiedy ta materia przylgnie do duszy, człowiek jest związany z wcieleniem za wcieleniem na kole samsary, które zaślepia go na rzeczywistą naturę duszy i rzeczywistości. Uczony John M. Koller komentuje dżinijską wizję duszy:

Esencją duszy (jiva) jest życie, a jej głównymi cechami są percepcja, wiedza, błogość i energia. W czystym stanie, kiedy nie jest związana z materią, jej wiedza jest wszechwiedząca, jej błogość jest czysta, a jej energia jest nieograniczona. Ale materia, która ucieleśnia duszę, kala jej błogość, przeszkadza jej wiedzy i ogranicza jej energię. Dlatego właśnie materia jest postrzegana jako okowach wiążących duszę. Słowo oznaczające materię, pudgala (masa-energia) pochodzi od pum, co oznacza „łączenie się” i gala, co oznacza „rozdzielanie się”, i ujawnia dżinijską koncepcję materii jako tej, która powstaje poprzez łączenie się atomów i niszczy się poprzez ich rozpad. Materia odnosi się zarówno do masy rzeczy, jak i do sił energii, które strukturyzują tę masę, tworząc i przekształcając ją w jej różnorodne formy. Słowo „karma” oznacza „czynić”, a w dżinizmie odnosi się do tworzenia i przerabiania karmicznej materii, która ucieleśnia duszę… Ten pogląd na karmę jako siłę materialną odróżnia pogląd dżinijski od innych poglądów indyjskich, które uważają karmę jedynie za siłę psychologiczną lub metafizyczną. (33)

W hinduizmie i buddyzmie, karma jest rozumiana jako działanie – które albo sprzyja wyzwoleniu, albo bardziej przywiązuje do samsary – podczas gdy w dżinizmie jest naturalną funkcją interakcji duszy z rzeczywistością. Dusza staje się zamglona, ponownie jak kurz przesłaniający przedmiot, nie może rozpoznać swojej prawdziwej natury i przez tę ignorancję przyjmuje iluzję życia zamiast jego rzeczywistości i skazuje się na cierpienie i śmierć.

Interesującym aspektem wiary – również wyznawanej przez Charvakę – jest nacisk na ograniczenia perspektywy, a więc niezdolność kogokolwiek do stwierdzenia całkowicie obiektywnej prawdy. Dżiniści używają przypowieści o słoniu i pięciu ślepcach, aby zilustrować ten problem. Każdy ze ślepców, wezwanych przez króla do zdefiniowania słonia, który stoi przed nimi, dotyka różnych części zwierzęcia i dochodzi do własnych wniosków. Dla jednego, który dotyka uszu, słoń jest wielkim wachlarzem; dla drugiego, który dotyka nogi, jest to mocny słup; dla innego, który dotyka boku, jest to ściana, i tak dalej. Każdy ślepiec jest ograniczony przez perspektywę i indywidualną interpretację w ten sam sposób, w jaki każdy człowiek jest ograniczony przez granice tego, co może zrozumieć w swoim stanie śnienia, subiektywnych wartości, ignorancji i iluzji.

Aby się przebudzić i osiągnąć wyzwolenie z materii, należy złożyć Pięć Ślubowań, a następnie postępować zgodnie z działaniami, które z nich wynikają. Działania te prowadzą na 14-stopniową ścieżkę od niewiedzy i zniewolenia do oświecenia i wolności.

Skrypty, sekty, & Praktyki

Ścieżka ta jest sugerowana przez pisma dżinijskie – Agamy i, według niektórych, Purwy – uważane za „usłyszane” z wszechświata i przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie przez tirthankarów. Oprócz Tattvartha Sutry (skomponowanej w II-V w. n.e.) istnieją również inne pisma, nieakceptowane przez wszystkich dżinistów, takie jak Upangas, Chedasutry, Mulasutry, Prakinasutry i Culikasutry, przekazywane przez tradycję ustną aż do momentu spisania. Długi komentarz:

Problem z przekazem ustnym polega na tym, że jeśli ci, którzy noszą wiedzę o tekście w swoich umysłach umrą przed przekazaniem tej wiedzy innym, lub po przekazaniu jej tylko częściowo, wiedza ta jest na zawsze utracona. Nie jest to podobne do sytuacji, w której każdy egzemplarz danej książki zostaje zniszczony… Wydaje się, że taka była sytuacja wczesnej społeczności dżinijskiej i powód, dla którego w końcu podjęto decyzję, aby ująć ich tekstową tradycję w formę pisemną. (Dżinizm, 64)

Dżiniści dzielą się na dwie główne sekty (choć są też inne), Digambara („odziani w niebo”) i Svetambara („odziani w biel”), których poglądy na wiarę różnią się znacząco w tym, że Digambara są bardziej ortodoksyjni, odrzucają autorytatywny kanon pism świętych Svetambara, wierzą, że tylko mężczyźni mogą osiągnąć wyzwolenie, a kobiety muszą czekać, aż wcielą się w mężczyznę, aby tego dokonać, a ich mnisi chodzą nago, odrzucając nawet potrzebę ubrania, zgodnie z tradycją, że Mahavira i jego pierwszych 11 uczniów nie posiadali niczego i nie nosili niczego. Duchowni Svetambara noszą białe, bezszwowe ubrania, wierzą, że zachowali większość oryginalnych pism świętych przekazanych przez Mahavirę i uznają, że kobiety mogą osiągnąć wyzwolenie tak samo jak mężczyźni.

To wyzwolenie, jak zauważono, osiąga się w 14 krokach, które opierają się na pismach świętych i Pięciu Ślubowaniach:

• Faza 1: Dusza błąka się w ciemności, nieświadoma swej prawdziwej natury, niewolnik namiętności i iluzji.
• Stopień 2: Dusza łapie przebłysk prawdy, ale jest zbyt pogrążona w iluzji, aby ją zachować.
• Stopień 3: Dusza rozpoznaje swoje zniewolenie i próbuje się uwolnić, ale nadal jest związana przywiązaniami i iluzją i spada z powrotem do etapu 1.
• Stopień 4: Dusza, po rozpoznaniu swojego zniewolenia, pragnie ponownie się uwolnić, ale raczej tłumi swoje przywiązania niż je eliminuje i dlatego pozostaje związana.
• Faza 5: Dusza ma przebłysk oświecenia i rozumie, że musi przyjąć Pięć Ślubów i przestrzegać ich, aby uwolnić się z niewoli.
• Faza 6: Dusza jest w stanie do pewnego stopnia powstrzymać swoje przywiązania i pasje poprzez dyscyplinę Pięciu Ślubów.
• Faza 7: Dusza przezwycięża duchowy letarg i wzmacnia się poprzez medytację i przestrzeganie Pięciu Ślubów. Wzrasta samoświadomość, a także szersza wizja natury duszy i rzeczywistości.
• Faza 8: Szkodliwa karma zostaje odrzucona, samokontrola udoskonalona, a głębsze zrozumienie osiągnięte.
• Etap 9: Większy dług karmiczny zostaje wyeliminowany poprzez świadome życie i osiągnięty zostaje większy wgląd duchowy.
• Stopień 10: Na tym etapie człowiek prawie całkowicie wyeliminował przywiązania, ale nadal jest przywiązany do koncepcji swojego ciała-jako-siebie. Jest to rozumiane jako „zachłanność na ciało”, którą trzeba przezwyciężyć, aby się rozwijać.
• Etap 11: Tutaj pracuje się nad wyeliminowaniem utożsamiania siebie z ciałem i uwolnieniem wszystkich innych przywiązań. Rozpoznaje się przemijającą naturę ludzi i przedmiotów, do których jest się przywiązanym i uwalnia się je.
• Faza 12: W tym momencie wszystkie namiętności wytwarzające karmę zostały wyeliminowane, łącznie z przywiązaniem do ciała.Etap 13: Rozpoznając w pełni naturę rzeczywistości i duszy, człowiek angażuje się w głęboką medytację, aby wycofać się z wszelkiej aktywności, która mogłaby skutkować wytwarzającymi karmę namiętnościami i cofnięciem się do wcześniejszego etapu.
• Etap 14: Zbliżając się do śmierci, człowiek uwalnia się od wszelkich karmicznych długów i doświadcza wyzwolenia moksha, pełnego zrozumienia, mądrości i całkowitej wolności od niewoli. Dusza jest uwolniona i nigdy więcej nie będzie wcielona na ziemskim planie, aby doświadczać cierpienia i śmierci.

Dla niektórych ludzi, takich jak tirthankarowie, Etap 14 jest osiągany na długo przed śmiercią (kiedy osiągają nirwanę, uwolnienie) i są oni uznawani za Duchowych Zdobywców (całkowicie opanowali siebie) i „budowniczych bród”, którzy następnie uczą innych jak robić to, co oni zrobili. Kluczem do tego mistrzostwa jest połączenie wiary, wiedzy i działania, znane jako Ratnatraya lub Trzy Klejnoty:

• Prawdziwa Wiara
• Prawidłowa Wiedza
• Czyste Postępowanie

Prawdziwa Wiara, oczywiście, jest wiarą w słuszność wizji dżinijskiej; Prawidłowa Wiedza jest zrozumieniem rzeczywistej natury duszy i rzeczywistości; Czyste Postępowanie jest wiernym działaniem w oparciu o pierwsze dwa. Obejmuje to szacunek dla wszystkich żywych istot i świata przyrody, który jest podstawą dżinijskiego wegetarianizmu. Dżiniści, szczególnie mnisi dżinijscy, będą delikatnie zamiatać ścieżkę przed sobą, aby przypadkowo nie nadepnąć na owada i będą nosić maski na twarz, aby zapobiec wdychaniu jakichkolwiek substancji, tak aby nawet najmniejsza żywa istota nie została przez nich skrzywdzona. Głęboki szacunek dla natury i życia wszystkich ożywionych i nieożywionych istot i aspektów życia jest integralną częścią wizji dżinijskiej.

Symbol dżinijski

Ta wizja jest zilustrowana w dżinijskim symbolu wizerunku formy w kształcie urny z jedną kropką na górze, trzema poniżej, swastyką i hamsą (podniesioną dłonią) z mandalą w centrum i napisem. Symbol ten nie jest starożytny, ale został stworzony w 1974 r., w 2500 rocznicę nirwany Mahawiry, aby reprezentować pełnię systemu wierzeń dżinijskich.

Wizerunek w kształcie urny reprezentuje wszechświat, kropka na górze symbolizuje wyzwolenie z niewoli, trzy kropki pod spodem reprezentują Trzy Klejnoty, swastyka – starożytny symbol transformacji przed przejęciem go przez nazistowską partię Niemiec w XX wieku – symbolizuje cztery stany istnienia: duchy niebiańskie, ludzi, duchy demoniczne i duchy podludzkie, takie jak rośliny i owady, wszystkie na kole samsary.

Swastyka została również zinterpretowana jako symbol prawdziwego charakteru duszy: bezgranicznej energii, bezgranicznego szczęścia, bezgranicznej wiedzy oraz bezgranicznej percepcji i wglądu. Wizerunek hamsy symbolizuje odwagę i zaangażowanie w niestosowanie przemocy, a mandala sugeruje samsarę, podczas gdy napis na dłoni jest tłumaczony jako „Dusze świadczą sobie nawzajem usługi” lub „Życie jest połączone przez wzajemne wsparcie i współzależność”, ponieważ Dżiniści wierzą, że całe życie jest święte i każdy aspekt świata naturalnego zasługuje na najwyższy szacunek, miłość i pielęgnowanie.

Zakończenie

Dżinijska tradycja utrzymuje, że Chandragupta Maurya został uczniem mędrca Bhadrabahu (l. ok. 367 – ok. 298 p.n.e.), który był ostatnim mnichem zachowującym pełną ustną wiedzę o świętych pismach, zanim zostały one spisane. Czandragupta patronował dżinizmowi na cześć Bhadrabahu i pomógł ustanowić tę religię, tak jak jego wnuk, Aśoka Wielki (268-232 p.n.e.), uczynił to dla buddyzmu. Później hinduscy monarchowie wspierali dżinizm, a Siddhartha Gautama, Budda (ok. 563-483 r. p.n.e.), młodszy od Mahawiry, praktykował dżinijską ascezę, zanim osiągnął oświecenie i stworzył własny system wierzeń.

Pomiędzy XII a XVI wiekiem n.e. dżiniści byli prześladowani przez najeżdżających muzułmanów, którzy niszczyli ich świątynie lub zamieniali je w meczety i mordowali dżinijskich mnichów. Nawet długo utrzymywana wartość dżinijskiego niestosowania przemocy została zawieszona w przypadkach, gdy trzeba było bronić siebie, swojej rodziny lub świętego miejsca przed atakami muzułmanów. W XIX wieku Brytyjscy misjonarze zinterpretowali dżinizm jako sektę hinduizmu (co dało początek powtarzanemu do dziś twierdzeniu, że dżinizm rozwinął się z hinduizmu) i próbowali nawrócić dżinistów wraz z resztą populacji, bez większego powodzenia.

Dżinizm przetrwał obie te próby wyplenienia i nadal kwitł w Indiach, ostatecznie rozprzestrzeniając się na inne narody na całym świecie. Chociaż większość dżinistów nadal mieszka w Indiach, istnieje około 5 milionów wyznawców na całym świecie, od Australii po Europę, Japonię i Stany Zjednoczone. Większość słynnych świątyń dżinijskich nadal znajduje się w Indiach, takich jak Świątynia Ranakpu lub Świątynia Dilwara w Radżastanie lub wielka Świątynia Gomateshwara w Karnatace – w której znajduje się największy monolityczny posąg na świecie – lub Świątynia Hanumantal w Jabalpur, gdzie co roku rozpoczynają się obchody urodzin Mahawiry. Dżiniści czczą tirthankaras lub acharya (jednego z pięciu najwyższych devas i, wcielony, założyciel zakonu) w regularnych nabożeństwach i zachęcają siebie nawzajem w wierze.

Wiele świątyń w Indiach są słynne miejsca pielgrzymek dla Dżinów ze względu na ich różnych stowarzyszeń, ale świątynie w innych miejscach na świecie również służyć ważną funkcję. Jain Center of America, w Queens, w Nowym Jorku, mieści świątynie Mahavir i Adinath i jest centralnym punktem kultu dla lokalnej społeczności dżinijskiej. Poprzez te i inne miejsca dżinizm kontynuuje swoją wizję niestosowania przemocy, samodyscypliny i szacunku dla wszystkich żywych istot w teraźniejszości, tak jak w starożytnej przeszłości.