Jak niektórzy Czarni Amerykanie znajdują ukojenie w afrykańskiej duchowości

Porsche Little, artysta z Brooklynu, wróżbita i aborisha – lub ktoś, kto służy Orisha, grupie duchów centralnych dla Yoruba i innych religii afrykańskiej diaspory – mówi, że otrzymała ogromny wzrost próśb o wróżby i odczyty podczas pandemii.

„Tak wiele dzieje się teraz na świecie dla każdego, i wiem na pewno, że wszystko to dzieje się z jakiegoś powodu”, mówi. „Wiele osób utknęło w domu i nie może naprawdę nadać sensu swojemu życiu, ale właśnie po to tu jestem.”

Little mówi, że kiedy doradza ludziom w swojej społeczności w tych dniach, chcą szczególnie rozmawiać o wyzwaniach wynikających z tego burzliwego czasu, w którym żyjemy. Pomiędzy przerażającą pandemią, poważną rasową rekonkwistą, egzystencjalnym kryzysem związanym ze zmianami klimatycznymi i rządem, który nie jest w stanie zająć się żadną z tych rzeczy, niektórzy Czarni zwracają się do tradycji afrykańskich i Czarnej Diaspory jako sposobu na pocieszenie, wspólnotę, uzdrowienie i wyzwolenie.

„Z pandemią i niepokojem, strachem i wszystkimi tymi emocjami, z którymi wszyscy z nas mają teraz do czynienia … na początku moja duchowa praktyka pomogła mi utrzymać połączenie i uziemienie. Pomogła mi zrozumieć ten moment w szerszym kontekście” – mówi Akissi Britton, adiunkt Studiów Afrykańskich na Rutgers University i kapłanka Lucumí od 36 lat.

Czarna Diaspora przeszła przez wieki walki, oporu i radości, odkąd została rozproszona z naszych pierwotnych ojczyzn. I przez to wszystko, wielu z nas łączyło się z tymi oryginalnymi praktykami – jedzeniem, strukturami rodzinnymi, językami – jako sposobem na uzdrowienie i budowanie wspólnoty z innymi. To samo dotyczy duchowości afrykańskiej i czarnej diaspory, jak tradycje Yoruba, Lucumí i Santería; wielu wyznawców tych religii oferuje inny rodzaj uzdrawiania, taki, który jest daleki od tradycyjnie zachodnich wersji, które zazwyczaj podkreślają indywidualizm i niezależność. Tradycje afrykańskie, zamiast tego, opierają się na kolektywizmie, silnych społecznościach i zdrowej współzależności.

Większość z tych tradycji obraca się wokół Orisha (czasami określanych jako Orisa, lub Òrìṣà w języku Yoruba, lub Orixá w Ameryce Łacińskiej), grupy duchów z religii Yoruba, które zapewniają przewodnictwo. Yoruba i inni praktykujący są często związani z jednym Orisha, zwykle nazywanym ich opiekunem – jak Oshun, bogini miłości, płodności i sukcesu, i Babalú-Aye, Orisha uzdrawiania, w tym przed chorobami przenoszonymi drogą powietrzną, które mogą powodować epidemie. Ludzie, którzy szukają praktyków takich jak Little, szukają wskazówek, które pochodzą z rytuałów przywołujących Oriszę, takich jak kąpiele czy składanie ofiar, a czasem czytanie kart tarota. Sesje i ceremonie są często prywatne i zindywidualizowane.

Britton mówi, że dorastanie w afro-kubańskiej religii Lucumí, która wywodzi się z tradycji Yoruba, dało jej spełnione poczucie siebie. „Nie jestem oddzielona od mojej Orisy, od moich przodków, od duchów, a także od mojej społeczności” – mówi. Kiedy moje poczucie „ja” jest znacznie szersze i przywiązane do innych rzeczy, nie czuję się tak odizolowana. Nie czuję się tak samotna, jakbym próbowała rozgryźć to na własną rękę.”

Britton duchowo doradza innym, ale zachęca ich do szukania terapii, jeśli też mogą; kapłanki Lucumí niekoniecznie są wyszkolonymi terapeutkami, psychiatrami i psychologami. Britton sama szukała terapii dla siebie i mówi, że dobrze współgra ona z jej duchową praktyką. Często na terapii, mówi, „otrzymywałam informacje, które moi przodkowie i Orisa przekazali mi, co jest tylko potwierdzeniem.”

Jo, była studentka Britton i afro-borykańska artystka oraz organizatorka społeczności, mówi, że religia Lucumí zaoferowała jej uzdrowienie po burzliwym związku z rasą i religią w dzieciństwie. Dorastając z białą matką w kościele chrześcijańskim, Jo miała niewiele wspólnego z portorykańską rodziną swojego ojca. Mimo to, zawsze pociągało ją piękno złożonych praktyk kulturowych społeczności Boricua.

Wcześniej w swoim życiu, jak mówi Jo, nie otrzymała wiele uczucia od ludzi, którzy „mieli ją kochać”, a zamiast tego doświadczyła wiele bólu. Całkowicie odrzuciła chrześcijaństwo i religię, dopóki nie znalazła siły i uzdrowienia w Lucumí. Chociaż nie przybyła do Lucumí aż do dorosłości, czuje, że wiele z tego zawsze było z nią.

„W jakiś dziwny sposób zawsze czułam się chroniona”, mówi. „Moje anioły i przodkowie zawsze byli tymi, którzy przynosili mi to uczucie. Jako dorosła osoba, zostałam poprowadzona z powrotem do tych samych wrodzonych praktyk, w które wierzyłam, gdy byłam młoda. Ponownie połączyłam się z głosami i wiedzą, od których tak długo się odwracałam. I to zmieniło moje życie.”

Wyzwolenie w połączeniu z afrykańską duchowością

Dla praktykujących afrykańską duchowość, uzdrowienie często przychodzi w formie wyzwolenia i oporu. Tradycje te są jeszcze bardziej naglące, biorąc pod uwagę wielowiekowe próby europejskich właścicieli niewolników, kolonistów i neokolonistów, aby stłumić i zdemonizować te religie. A teraz, w czasach, gdy rasistowskie fundamenty Ameryki zostały wysunięte na pierwszy plan, szukanie pociechy w tym związku wydaje się szczególnie przejmujące.

Podczas niewolnictwa chrześcijaństwo było wykorzystywane do usprawiedliwiania tej przerażającej praktyki. Zniewolonym często zakazywano praktykowania ich rodzimych religii, a także innych religii, takich jak islam. Nawet w miejscach takich jak Kuba, Brazylia, Haiti i Trynidad, europejscy koloniści i panowie niewolników próbowali zatrzeć człowieczeństwo i autonomię zniewolonych Afrykanów – mówi Britton. Wielu w Czarnej Diasporze przyjęło chrześcijaństwo, znajdując inny rodzaj wyzwolenia w religii, która miała ich uciskać – radykalna tradycja, która trwa do dziś, zwłaszcza w Afroamerykańskim Kościele Episkopalnym (AME).

Jednakże, jako forma oporu, inni zniewoleni Afrykanie zsynkretyzowali swoje rdzenne religie z chrześcijaństwem, tworząc tradycje takie jak Santería, Vodun i Hoodoo. Na przykład słowo Santería oznacza „cześć dla świętych”, a religia ta jest przesiąknięta hiszpańskim katolicyzmem, który został wcześnie wpojony zniewolonym Afrykańczykom. W rzeczywistości niektórzy wyznawcy odpowiadają Orishas katolickim świętym – Eleguá, związana z drogami i ścieżkami, odpowiada świętemu Antoniemu, patronowi podróżnych i zagubionych rzeczy – podczas gdy inni wierzyli w całkowite usunięcie katolickiego komponentu, ponieważ widzieli europejskie wpływy jako antytetyczne dla celów dekolonizacji i autonomii.

Ale synkretyzacja praktyk nie była kwestią przypadku. „Pomysłowość, kreatywność, błyskotliwość pozwoliły im zachować pewne praktyki z domu, jednocześnie maskując je praktykami, na które nalegali Europejczycy” – mówi Britton. Santería była „maskowaniem się za świętymi… co samo w sobie jest praktyką wyzwolenia”, mówi.

Britton wskazuje, że rewolucja haitańska – jedyna udana rewolta niewolników i wydarzenie, które doprowadziło do powstania pierwszej wolnej czarnej republiki – choć nie dotyczyła konkretnie Lucumí, była „spotkaniem Afrykanów, różnych grup etnicznych, które miały ceremonię, która zainspirowała i dała siłę rewolucji, która ją przeprowadziła.”

„Afrykanie i ich potomkowie odmówili pozwolić Europejczykom panom niewolników i kolonialistom dyktować ich pełne człowieczeństwo”, mówi Britton. „To dało im bardzo silne poczucie tożsamości, inspiracji, duchowego ugruntowania, które było wyzwalające w tym sensie, że pozwoliło im myśleć inaczej i rozumieć siebie inaczej niż robią to dominujące modele.”

Little, która studiuje tradycje Ifá i Lucumí, mówi, że uhonorowanie Orishy i jej przodków pomaga jej połączyć się z jej przeszłością sprzed zniewolenia i kolonizacji. Podążała ścieżką do zostania wtajemniczoną kapłanką, która skupia się głównie na zanurzeniu się w społeczności, która cię prowadzi, co dla wielu czarnych ludzi może być jak powrót do domu. „Spędziłam dużą część mojego życia zastanawiając się kim jestem i skąd pochodzę, ale teraz już tego nie kwestionuję. To naprawdę na nowo połączyło mnie nie tylko z moimi korzeniami, ale także z ludźmi, których znałam z poprzednich wcieleń” – mówi. „Jest pewna siła, która przychodzi z pamiętaniem skąd pochodzisz.”

Z powodu ucisku, z jakim zmagali się ludzie w Czarnej Diasporze, piętno na afrykańskiej duchowości istnieje do dziś. Kościół rzymskokatolicki często postrzegał te praktyki jako zbliżone do kultu demonów. Wiem, że w mojej własnej rodzinie niektórzy ludzie uważają te praktyki za złe lub niebezpieczne. Inni je przyjmują.

Little mówi, że powinniśmy przesłuchać te zakorzenione przekonania i skąd pochodzą, szczególnie odnoszące się do chrześcijaństwa i innych religii ściśle związanych z „podbojem, morderstwami, homofobią, seksizmem i niewolnictwem wśród tak wielu innych form przemocy.” Dla Little warto zadać pytanie, dlaczego niektórzy w diasporze zostali nauczeni, że afrykańska religia, która według niej „łączy cię z twoją osobistą mocą, tożsamością i pochodzeniem”, jest zła. Sugeruje, że „ludzie muszą zdekolonizować swoje umysły, a następnie zobaczyć, co służy im najlepiej.”

Ruqaiyyah Beatty, która dorastała praktykując chrześcijaństwo, islam i inne afrykańskie religie, jest obecnie wyznawczynią Ifá, religii Yoruba i systemu wróżbiarstwa. Mówi, że dzięki swojej praktyce była w stanie znaleźć uzdrowienie poprzez połączenie. „Byłam w stanie połączyć się z Nigerią, dało mi to globalną sieć duchowości, boskiego przewodnictwa, rodziny i miłości, i byłam w stanie stworzyć i utrzymać wspaniały związek z Bogiem”, mówi.

Dla tych, którzy chcą zaangażować się w afrykańskie tradycje duchowe, Britton podkreśla, że badania są kluczowe. Sugeruje czytanie książek niezależnego naukowca Johna Masona, który napisał książkę Black Gods – Orisa Studies in the New World, która omawia 13 Orisha, w tym ich symbole, cechy osobiste, wartości filozoficzne, zwierzęce rodziny i dni świąteczne.

Mówi również, że ważne jest, aby wejść w te przestrzenie z miejsca szacunku, szukając mentorstwa i odpowiedzialności, a przede wszystkim wspólnoty. „Nie można tego robić samemu” – podkreśla. Najlepszym sposobem na ochronę przed dezinformacją, mówi Britton, jest powolne działanie, badanie i rozmowa z ludźmi.

Afrykańska duchowość może utrzymać nas w łączności w czasie, który może czuć się szczególnie odizolowany, mówi Little, może również utrzymać nas w mocy. „Chcę, aby ludzie wiedzieli, że chociaż istnieje wyższa siła, pamiętajcie, że wy również macie moc. Chcę, abyśmy wszyscy wspólnie zaczęli używać naszych intuicji … i kwestionować wszystko.”

Nylah Burton jest pisarką z Denver. Zajmuje się zdrowiem psychicznym, sprawiedliwością społeczną i tożsamością. Możesz śledzić ją na Twitterze.