Wczesna historiaEdit
Apache Jicarilla są jedną z grup językowych Athabaskan, które wyemigrowały z Kanady, do 1525 r., a być może kilkaset lub więcej lat wcześniej, i żyły w tym, co uważały za swoją ziemię ograniczoną czterema świętymi rzekami w północnym Nowym Meksyku i południowym Kolorado: Rio Grande, rzeką Pecos, rzeką Arkansas i rzeką Canadian, zawierającą święte szczyty górskie i pasma. Duża ich liczba żyła również wzdłuż rzeki Cimarron i rozciągała się na równinach północno-zachodniego Teksasu oraz zachodnich częściach Oklahomy i Kansas. Ich terytorium pokrywało się z terytorium kilku innych plemion. Znaleziono je w Dolinie Chama, Nowy Meksyk, i punktów na wschód przez 1600s. Przed tym czasem i przybyciem Hiszpanów, Jicarilla żyli stosunkowo spokojnie.
Kulturowo, Jicarilla byli pod silnym wpływem Indian z Równin na wschodzie i Indian Pueblo na zachodzie, co spowodowało, że ich własna kultura była połączeniem cech koczowniczego polowania i osiadłego rolnictwa. Jedną z cech Indian Równin widocznych w kulturze Jicarilla był nacisk na najazdy i działania wojenne. Po kontakcie z Hiszpanami najazdy zwiększyły częstotliwość i intensywność wraz z użyciem i potrzebą koni.
W 1600 roku Jicarillas byli półkoczownikami, praktykującymi sezonowe rolnictwo, którego nauczyli się od ludzi Pueblo i Hiszpanów z Nowej Hiszpanii wzdłuż rzek przepływających przez ich terytorium.
Apache są związani z kulturą Dismal River z zachodnich Równin, ogólnie przypisywaną Apaczom Paloma i Quartelejo (także Cuartelejo). Ceramika Jicarilla Apache została również znaleziona w niektórych miejscach kompleksu Dismal River. Część ludzi z kultury Dismal River przyłączyła się do Kiowa Apache w Black Hills w Południowej Dakocie. Ze względu na presję Komanczów z zachodu oraz Pawnee i Francuzów ze wschodu, Kiowa i pozostali członkowie kultury Dismal River wyemigrowali na południe, gdzie później dołączyli do narodów Lipan Apache i Jicarilla Apache.
Do 1800 roku sadzili wzdłuż rzek, zwłaszcza wzdłuż górnego biegu Arkansas i jej dopływów, różne uprawy, czasami stosując nawadnianie, aby pomóc w uprawie kabaczków, fasoli, dyni, melonów, grochu, pszenicy i kukurydzy. Rolnictwo w górach było dla nich bezpieczniejsze niż na otwartych równinach. Do XVII wieku polowali głównie na bizony, a później na antylopy, jelenie, owce górskie, łosie i bizony. Z natury kobiety zbierały jagody, agawę, miód, cebulę, ziemniaki, orzechy i nasiona.
Święta ziemia i historia stworzeniaEdit
Z opowieści o stworzeniu Jicarilla, ziemia ograniczona czterema świętymi rzekami została im dostarczona przez Stwórcę, z wybranymi miejscami do komunikowania się ze Stwórcą i duchami, święte rzeki i góry, które należy szanować i chronić, oraz bardzo konkretne miejsca, w których można uzyskać przedmioty do ceremonialnych rytuałów, takie jak biała glina znaleziona 18 mil (29 km) na południowy wschód od Taos, czerwona ochra 20 mil (32 km) na północ od Taos i żółta ochra na górze w pobliżu Picuris Pueblo. Wierzą, że „serce świata” znajduje się w pobliżu Taos.
Tradycyjne opowieści Jicarilla o Kobiecie w Białej Muszli, Zabójcy Wrogów, Dziecku Wody i innych przedstawiają miejsca i pobliskich ludzi, którzy są dla nich wyjątkowi, takie jak wąwóz Rio Grande, Picuris Pueblo, źródło i bagno w pobliżu El Prado, jezioro Hopewell, a w szczególności Taos Pueblo i cztery święte rzeki. Jicarilla tworzyli sanktuaria w miejscach, które miały duchowe znaczenie, dzieląc niektóre z nich z Taos Pueblo.
W związku z Taos, w 1865 roku ojciec Antonio José Martínez, nowomeksykański ksiądz, stwierdził, że Jicarilla mieli długą historię życia między górami a wioskami i wyrobu ceramiki jako ważnego źródła dochodu. Glina do wyrobu ceramiki pochodziła z obszarów Taos i Picuris Pueblo.
Naciski na ziemię Jicarilla ApacheEdit
Z powodu wzrostu innych populacji, Manifest Destiny i wojen indiańskich, tradycyjny kulturowy i ekonomiczny styl życia Apaczów został nadwerężony. Wielu ludzi zmarło z powodu głodu, wojen indiańskich, w tym bitwy pod Cieneguillą, oraz chorób nie występujących na kontynencie amerykańskim, na które nie mieli odporności.
Na początku XVIII wieku Jicarilla często najeżdżali plemiona z Równin na wschodzie, a owoce swoich sukcesów wykorzystywali do handlu z Indianami Pueblo i Hiszpanami.
Gdy Komancze, którzy otrzymali broń od Francuzów, wraz ze swymi bliskimi sprzymierzeńcami i krewnymi, Ute, wysuwali się na równiny, plądrowali różne wschodnie ludy Apaczów (Jicarilla, Mescalero i Lipan) zajmujące południowe równiny w celu przejęcia nad nimi kontroli. W miarę jak Jicarilla byli spychani z równin, przenosili się w góry, w pobliże pueblos i hiszpańskich misji, gdzie szukali sojuszu z ludami Puebloan i hiszpańskimi osadnikami. Na przykład w 1724 roku kilka band Apaczów zostało unicestwionych przez Komanczów, którzy zmusili ich do „oddania połowy swoich kobiet i dzieci, a następnie spalili kilka wiosek, zabijając wszystkich oprócz sześćdziesięciu dziewięciu mężczyzn, dwóch kobiet i trzech chłopców”. Jicarillas zostali zmuszeni do szukania schronienia we wschodnich górach Sangre de Cristo na północ od Taos Pueblo w Nowym Meksyku. Niektórzy zdecydowali się przenieść do Pecos Pueblo w Nowym Meksyku lub dołączyli do band Mescalero i Lipan w Teksasie. W 1779 roku połączone siły Jicarilla, Ute, Pueblo i hiszpańskich żołnierzy pokonały Komanczów, którzy po kolejnych siedmiu latach i kilku kampaniach wojskowych w końcu zażądali pokoju. Po tym wydarzeniu Jicarilla byli w stanie ponownie osiedlić się na swoim dawnym terytorium plemiennym w południowym Kolorado.
Paski Ollero i LlaneroEdit
Geografia terytorium plemiennego Jicarilla składa się z dwóch podstawowych środowisk, które pomogły ukształtować podstawową organizację społeczną plemienia w dwa zespoły: Llaneros, czyli ludzie równin, i Olleros, czyli ludzie górskich dolin. Co roku we wrześniu te dwie grupy biorą udział w ceremonialnych wyścigach podczas Gojiiya. Po wyparciu z równin w 1750 r. Jicarilla stali się bliskimi sojusznikami swoich dawnych wrogów – dwóch grup dzisiejszego Południowego Plemienia Ute.
- Olleros, ludzie gór – klan wytwarzający ceramikę, a.k.a. Północna Jicarilla, żyli na zachód od Rio Grande wzdłuż rzeki Chama w Nowym Meksyku i Kolorado, osiedlili się jako rolnicy, zostali garncarzami i żyli częściowo w wioskach przypominających Pueblo (6 grup lokalnych). Zaczęli dotować swoje utrzymanie poprzez sprzedaż wyrobów garncarskich z mikowej gliny i koszykarstwa, a także nauczyli się uprawy roli od swoich sąsiadów z Pueblo. Ollero to po hiszpańsku „garncarze”. Ich autonimem lub nazwą własną jest Saidindê, co oznacza „Ludzie Piasku” lub „Ludzie Gór” lub „Mieszkańcy Gór”; hiszpańskie tłumaczenie to Hoyeros, co oznacza „ludzie gór i dolin”. Kapota Band of Utes (Kapota, Kahpota), żyjący na wschód od Great Divide na południe od rzeki Conejos i na wschód od Rio Grande na zachód w kierunku gór Sangre de Cristo, w dolinie San Luis, wzdłuż dopływów Rio Grande i wzdłuż rzeki Animas, skupiający się w okolicach dzisiejszego Chama i Tierra Amarilla w hrabstwie Rio Arriba, dołączył w sojuszu z Olleros (jak Muache z Llaneros) przeciwko Southern Plains Tribes jak Comanche i Kiowa (ich dawnych sojuszników) i Południowej Arapaho i Południowej Cheyenne i utrzymywał stosunki handlowe do Puebloan ludów
- The Llaneros, klan ludzi równiny, a.k.a. Eastern Jicarilla, żyli jako koczownicy w tipis, zwany kozhan przez Jicarilla, po i polował bawół na równinach na wschód od Rio Grande centrowania wzdłuż wezgłowia rzeki Canadian. W zimie mieszkali w górach między rzeką Canadian a Rio Grande, obozowali i handlowali w pobliżu Picuris Pueblo w Nowym Meksyku, Pecos w Nowym Meksyku i Taos w Nowym Meksyku (8 grup lokalnych). Ich autonim, czyli nazwa własna, to Gulgahén – „Ludzie Równin”; Hiszpanie przyjęli ją jako Llaneros – „Mieszkańcy Równin”. Ich bliskimi sojusznikami byli Muache Band of Utes (Mouache, Mahgruhch, Mahgrahch, Muwac), żyjący wzdłuż wschodniego podnóża Gór Skalistych od Denver, Colorado na północy do Las Vegas, Nowy Meksyk na południu i którzy handlowali jak Llaneros z Taos Pueblo – dlatego często nazywani Taos-Ute- razem Jicarilla-Muache walczyli z wrogimi Komanczami, Kiowa, Południowymi Arapaho i Południowymi Czejenami na Południowych Równinach.
Bitwa pod CieneguilląEdit
Bitwa pod Cieneguilla (wymawiana jako sienna-GEE-ya; angielski: small swamp) była starciem grupy Apaczów Jicarilla, ich sojuszników Ute oraz amerykańskiego 1 Pułku Kawalerii 30 marca 1854 roku w pobliżu miejsca, gdzie obecnie znajduje się Pilar w Nowym Meksyku.
TłoEdit
W połowie XIX wieku wybuchły napięcia między Hiszpanami, wieloma rdzennymi narodami amerykańskimi i rozwijającymi się na zachód amerykańskimi osadnikami, ponieważ wszyscy szukali i wysuwali roszczenia do ziemi na południowym zachodzie. Choroby, na które rdzenni Amerykanie nie mieli odporności, „zdziesiątkowały” ich plemiona, tworząc większą presję na odebranie im ziemi. W miarę wzrostu napięcia wśród rdzennych Amerykanów i licznych prób przeniesienia ich z ich tradycyjnych terenów łowieckich i zbierackich oraz świętych ojczyzn, Jicarilla stawali się coraz bardziej wrodzy w swoich wysiłkach ochrony swoich ziem. Do 1850 roku Jicarillas stanowili najpoważniejsze indiańskie zagrożenie dla podróżujących Szlakiem Santa Fe przez północno-wschodni Nowy Meksyk oraz dla przygranicznych osadników w tym regionie. Wojsko Stanów Zjednoczonych stworzyło system obronny złożony z fortów i oddziałów, aby ograniczyć ataki na podróżujących na zachód. Fort Union został założony, częściowo, aby zapewnić ochronę przed Jicarillas. Zakłócenie i „wzajemne niezrozumienie” swojej kultury doprowadziło do wojen między Hiszpanami, rdzennymi narodami amerykańskimi i Amerykanami.
Leo E. Oliva, autor książki Fort Union and the Frontier Army in the Southwest, zauważa, że: „Trzy grupy kulturowe na Południowym Zachodzie miały różne koncepcje życia rodzinnego, wartości osobistych, relacji społecznych, religii, sposobów użytkowania i własności ziemi i innych dóbr, sposobów najlepszego pozyskiwania zapasów życia i działań wojennych.”
Fort Union został założony przez pułkownika Edwina Vose Sumnera, który 2 sierpnia 1851 roku rozkazał Kompanii K 1st Dragoons majora Jamesa Henry’ego Carletona chronić podróżujących na zachód między Missouri a terytorium Nowego Meksyku na Szlaku Santa Fe. Gubernator Terytorium Nowego Meksyku William Carr Lane zawarł traktaty z Jicarilla i innymi plemionami rdzennych Amerykanów z Nowego Meksyku, aby przenieść się do rezerwatów i pokojowo zająć się rolnictwem na nowych ziemiach, a także zgodził się na płatności rekompensujące utratę dostępu do ich polowań, zbieractwa i świętej ojczyzny. Rząd Stanów Zjednoczonych wycofał się jednak z finansowania tego porozumienia, zdradzając tym samym członków plemion rdzennych Amerykanów. Sytuację dodatkowo skomplikowało to, że wszystkie uprawy zasadzone przez członków plemion nie powiodły się, a ludzie nadal napadali, aby przetrwać.
Bitwa i pokłosieEdit
W marcu 1854 roku Lobo Blanco, wódz Jicarilla, poprowadził grupę 30 wojowników do napadu na stado koni wykonawcy Fortu Union; oddział z 2.S. Dragoons, dowodzony przez porucznika Davida Bella, ścigał najeźdźców, angażując się w walkę nad rzeką Canadian i zabijając wielu z nich, w tym wodza, który był wielokrotnie ranny i ostatecznie zabity przez zmiażdżenie go pod głazem (4 marca).
Na koniec marszu, mjr George A. Blake, dowódca w Burgwin Cantonment, wysłał oddział 1. U.S. Dragoon liczący 60 ludzi (kompania I i część kompanii F) do patrolowania wzdłuż szlaku Santa Fe, a 30 marca 1854 r. połączone siły około 250 Apaczów i Utes walczyły z amerykańskimi dragonami, dowodzonymi przez porucznika Johna Wynna Davidsona, w pobliżu Pilar w Nowym Meksyku, znanego wówczas jako Cieneguilla. Bitwa trwała 2 lub 4 godziny, według żyjącego żołnierza Jamesa A. Bennetta (znanego jako James Bronson). Jicarilla, prowadzeni przez ich głównego wodza, Francisco Chacon, i Flechas Rayadas, walczyli z karabinami i strzałami, zabijając 22 i raniąc kolejnych 36 z 60 żołnierzy dragonów, którzy następnie wycofali się do Ranchos de Taos lżejsi o 22 konie i większość zapasów.
Podpułkownik Philip St. George Cooke z 2. pułku dragonów natychmiast zorganizował wyprawę w pościg za Jicarilla. Z pomocą 32 Indian Pueblo i meksykańskich zwiadowców pod dowództwem kapitana Jamesa H. Quinna, z Kitem Carsonem jako głównym przewodnikiem. Po zimowym pościgu przez góry, Cooke dogonił Jicarilla, których wódz, Flechas Rayadas zaoferował porozumienie pokojowe w zamian za konie i broń, które Jicarilla zdobyli podczas bitwy, ale układ ten nie został przyjęty. 8 kwietnia wódz Cooke walczył z członkami plemienia w ich obozie w kanionie Ojo Caliente. Rozproszeni w małych grupach, Jicarilla uniknęli dalszego pościgu, ale wielu z nich zmarło z powodu surowej, zimnej pogody.
Duży oddział pod dowództwem majora Jamesa H. Carletona walczył ponownie z Jicarillas w pobliżu Fisher’s Peak, w górach Raton, zabijając kilku Jicarillas, a Francisco Chacon odpowiedział, próbując zastawić zasadzkę na żołnierzy ze 150 wojownikami, ale Jicarillas zostali ominięci: pięciu wojowników zginęło, sześciu zostało rannych, a siedemnaście kobiet i dzieci zostało rozproszonych i prawdopodobnie zmarło z zimna i głodu podczas ucieczki. W maju Francisco Chacon wysłał do Santa Fe wiadomość o pokoju i poddał się w Abiquiu. Part of the Jicarillas went north and joined their allies, the Muache and Kahpota Utes.
Jicarilla reservationEdit
Following westward expansion of the United States and the resulting impacts to their livelihoods, attempts began in the mid-1850s to relocate the Jicarilla Apache, who became increasingly hostile to these pressures. In addition, relations with the Spanish also became hostile when the Spanish captured and sold Apache tribal members into slavery. Po latach wojen, zerwanych traktatów, przesiedleń i bycia jedynym południowo-zachodnim plemieniem bez rezerwatu, dwa zespoły Jicarilla Llanero i Ollero zjednoczyły się w 1873 roku i wysłały delegację do Waszyngtonu, aby zaapelować o rezerwat. Ostatecznie prezydent Stanów Zjednoczonych Grover Cleveland utworzył Rezerwat Jicarilla Apache na mocy rozporządzenia wykonawczego podpisanego 11 lutego 1887 r.
Mimo że Olleros i Llaneros sprzeciwiali się lokalizacji Rezerwatu Jicarilla, kiedy w końcu go otrzymali, świadomość, że nie będą już wędrować po swoich tradycyjnych świętych ziemiach i nie będą mieli dostępu do świętych miejsc, była dla nich duchowo zniechęcająca. Po osiedleniu się zajmowali oddzielne obszary rezerwatu. Animozje wynikające z tego okresu przetrwały do XX wieku, przy czym Olleros są zazwyczaj identyfikowani jako postępowcy, a Llaneros jako konserwatyści.
Ziemia w rezerwacie, z wyjątkiem tej, którą posiadali członkowie nie należący do plemion, nie nadawała się do uprawy. Aby przetrwać, sprzedawano drewno z rezerwatu. W 1907 roku zabezpieczono dodatkowe tereny w rezerwacie, w sumie 742 315 akrów (3 004 km2), które nadawały się do hodowli owiec, która stała się opłacalna w latach 20-tych. Do tego czasu wielu ludzi cierpiało z powodu niedożywienia, a w 1914 roku aż 90% członków plemienia chorowało na gruźlicę. W latach dwudziestych wydawało się prawdopodobne, że naród Jicarilla Apache może wyginąć z powodu trachomy, gruźlicy i innych chorób. Po kilku trudnych okresach ranczerskich, wielu z poprzednich pasterzy owiec przeniosło się do siedziby plemiennej w Dulce, w Nowym Meksyku. Jicarilla cierpieli z powodu braku możliwości ekonomicznych przez dziesięciolecia.
Rozwój ropy i gazu rozpoczął się w rezerwacie po II wojnie światowej, przynosząc do 1 miliona dolarów rocznie, z czego część została przeznaczona na plemienny fundusz stypendialny i rozwój ośrodka Stone Lake Lodge. W 1982 roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł w sprawie Merrion v. Jicarilla Apache Tribe, 455 U.S. 130 (1982), że plemię miało prawo nakładać podatki odprawowe na firmy naftowe, które prowadziły odwierty w poszukiwaniu ropy i gazu ziemnego na terenie rezerwatu.
Jicarilla otrzymali w 1971 roku ugodę na kwotę 9,15 miliona dolarów jako rekompensatę za utracone ziemie plemienne. Jicarilla Apache wystąpili z roszczeniem o odszkodowanie do rządu Stanów Zjednoczonych, kiedy utworzono Komisję Roszczeń Indiańskich. Komisji przedłożono dwutomowy raport techniczny na temat hiszpańskich i meksykańskich dotacji, zarówno niepotwierdzonych, jak i potwierdzonych w ramach tej sprawy. W ostatecznym orzeczeniu Komisji z 20 kwietnia 1971 roku plemię otrzymało 9 150 000 dolarów.