Maya

W religiach Indii, Maya (sanskryt māyā, od mā „nie” i yā „to”) to termin oznaczający trzy powiązane ze sobą pojęcia: 1) moc, która umożliwia osobom będącym w jej posiadaniu, najczęściej bogom, wytwarzanie form w słowie fizycznym, 2) rzeczywistość wytwarzaną przez ten proces, 3) iluzję fenomenalnego świata odrębnych obiektów. We wczesnej mitologii wedyjskiej maya była mocą, dzięki której bogowie stworzyli i utrzymywali fizyczny wszechświat. Wraz z pojawieniem się bardziej filozoficznych Upaniszad i w końcu szkoły Advaita Vedanta, maya zaczęła odnosić się do iluzji światowego królestwa w odniesieniu do Brahmana, najwyższej kosmicznej mocy. Każdy fizyczny obiekt, jak również każda niezależna ego-świadomość, są uważane za iluzoryczne, gdy rozpatrywane są w monistycznym kontekście Brahmana. W wielu odłamach hinduizmu maya musi zostać pokonana, aby uwolnić duszę od reinkarnacji i karmy. Podobne koncepcje mayi istnieją w buddyzmie i sikhizmie.

Maya w hinduizmie

Wedy

Maya jest wprowadzona w Rg Vedzie, odnosząc się do mocy, którą posiadali devowie (boskie istoty), która pozwalała im przybierać różne materialne formy i tworzyć naturalne zjawiska. Na przykład Varuna, zatrudnił maya w celu wykonania swoich niebiańskich obowiązków:

To wielkie magiczne dzieło (maya) znanego duchowego Varuny będę głośno ogłaszał; Varuny, który stojąc w środku regionu zmierzył ziemię i słońce jak za pomocą laski mierniczej. Nikt, zaiste, nie śmie podważać tego wielkiego magicznego dzieła najmądrzejszego boga, mianowicie, że wiele lśniących strumieni wylewających się naprzód, nie wypełnia jednego oceanu wodą (Rg Veda 5:85).

Tutaj twórcza zdolność Varuny przypisywana jest mocy mayi, którą on widzi, a której używa, aby utrzymać wszystkie naturalne procesy precyzyjne i uporządkowane. Podobne fragmenty twierdzą, że maya wojowniczego boga Indry utrzymuje firmament przed spadnięciem z jego umocowań w niebiosach. Rg Veda 5:85 ilustruje również bardziej określony aspekt mayi: jej znaczenie jako sztuczki lub podstępu. To znaczy, maya staje się powiązana z rodzajem oszustwa i podstępu, które magik stosuje w celu stworzenia iluzji. Na przykład, zdolność różnych bogów do pojawiania się w różnych formach jest przypisywana ich umiejętnemu wykorzystaniu maya.

Maya nie jest ograniczona do bogów, jednakże, jako ich źli przeciwnicy, Asuras, również mają zdolność do wywoływania maya. Wielu z głównych przeciwników Indry, włączając w to osławionego węża Vrtrę, wzywa mayę, aby zdobyć swoje złowrogie moce. Jak można było się spodziewać, maya Asury często wiąże się z wyżej wymienionymi sztuczkami. Późniejsze fragmenty pism świętych znalezione w Atharva Veda 8.10.2 i Satapa Brahmana 2.4.2.5 przedstawiają mayę jako ezoteryczną moc lub wiedzę, która charakteryzuje asurów. W tych późniejszych wersetach, maya jest mocą zakorzenioną w mądrości i intelektualnych dążeniach, i istnieje niezależnie od moralności, ponieważ może zarówno przynosić korzyści jak i przeszkadzać ludzkiemu dobrobytowi. Niektóre wczesne teksty również przypisują moce mayi ludzkim królom, a przy niektórych okazjach moc poświęcenia jest określana jako maya.

Upaniszady

Pogląd na mayę przedstawiony w filozoficznych Upaniszadach służy jako ważna faza przejściowa pomiędzy wedyjską koncepcją mayi, która miała zdominować późniejszą hinduską filozofię i mitologię. Zwłaszcza Upaniszady Swetsara koncentrują się na przeformułowaniu starszych wedyjskich koncepcji mayi, przedstawiając ją jako środek, za pomocą którego świat zjawiskowy jest emanowany z Brahmana. Tutaj twierdzi się, że mahesvara (lub „Wielki Pan”, który jest identyfikowany w tym tekście jako Shiva) projektuje fizyczny świat z niewysłowionego substratu wszechświata znanego jako Brahman. Maja jest siłą, która powołuje do istnienia całą rzeczywistość, tak jak jest ona postrzegana przez ludzką świadomość. Dlatego wszystkie szczególne rzeczy zawarte w tym materialnym świecie są produktami mayi. Te szczególne rzeczy odciągają uwagę od postrzegania czystego, niezafałszowanego Brahmana i dlatego maya jest postrzegana jako negatywna istota. Sama dusza (lub atman), która jest postrzegana jako boska sama w sobie w Upaniszadach, jest również powstrzymywana przed urzeczywistnieniem swojej prawdziwej natury przez mnogość form mayi. Jednakże Śvetsara Upaniszad zaleca również lekarstwo na uwięzienie atmana w mayi: poprzez medytację nad mahesvarą, można osiągnąć zjednoczenie z nim i wejść w jego istotę. Ta sugestia będzie miała znaczący wpływ na późniejsze szkoły filozoficzne, szczególnie te z Vedanty.

Mitologia hinduska

Późniejszy hinduizm dewocyjny zaczął postrzegać konkretne bóstwa jako jedyny obiekt ich kultu, przede wszystkim bogów Sziwę i Wisznu. Mitologie opowiadające historię tych bogów mają tendencję do postrzegania ich działań jako przykładów działania mayi. Jeden z takich przykładów pochodzi z Matsya Purany, gdzie Wisznu ilustruje znaczenie mayi dla wielkiego mędrca Narady jako nagrody za jego ascezę. Historia ta dostarcza wglądu w filozofię leżącą u podstaw teistycznej doktryny hinduskiej: to znaczy, że świat zjawiskowy jest po prostu emanacją boskiej energii, która została przefiltrowana przez mayę. Wisznu, jak to było, po prostu ubrał się w mayę jako szatę dla celów przybrania kształtu dla oczu śmiertelników.

Maya jest uważana przez teistycznych Hindusów za niezbędną część żeńskiego aspektu Boga i została nazwana jego Shakti, czyli energią. Kobiecy aspekt Mayi został spersonifikowany jako Mahamaya („wielka Maya”), wielka bogini odpowiedzialna za stworzenie świata fizycznego. Ten aspekt Mayi jest również wizualizowany jako forma Boskiej Matki (Devi). Jest ona wiecznie uśmiechnięta i panuje nad całą fizyczną rzeczywistością. Zasadniczo Mahamaja oślepia ludzi w ułudzie (moha), a jednocześnie posiada moc, by nas od niej uwolnić. W hinduskim piśmie „Devi Mahatmyam”, Mahamaja jest powiedziane, że zakrywa oczy Wisznu w boskim śnie (lub Joganidra) podczas cykli istnienia, kiedy wszystko jest rozwiązane w jedno. Nakłaniając Mahamaję do uwolnienia Jej iluzorycznej władzy nad Wisznu, Brahma jest w stanie doprowadzić Wisznu do pomocy w zabiciu dwóch demonów, Madhu i Kaitabh, które powstały ze śpiącej formy Wisznu. W późniejszych czasach Mahamaja jest często uważana za formę Kali lub Durgi, konsorty Śiwy, która przewodniczy magii i zaklęciom.

Bhagavad Gita

W Bhagavadgicie Kryszna wyjaśnia, że jest w stanie stać się immanentnym w świecie fizycznym poprzez moc mayi. Tak więc, maya ma pozytywny aspekt w swojej zdolności do zrodzenia awatarów Wisznu, którzy przychodzą na pomoc ludzkości poprzez ochronę dharmy. Jednakże, Bhagawadgita powtarza również Śvetsara Upaniszad, kiedy stwierdza, że maya jest negatywną koncepcją, ponieważ wytwarzanie przez nią świata fizycznego pozbawia istoty ludzkie wglądu w prawdziwą naturę wszechświata. Tekst sugeruje, że ci, którzy pokładają wiarę w Krysznie, mogą przekroczyć mayę i uświadomić sobie istotną naturę Boga. Ta recepta na zbawienie miała wielki wpływ na ruch oddania bhaktów, który powstał w średniowiecznych Indiach i przetrwał do dziś.

Advaita Vedanta

Shankara (788-820 C.E.), założyciel szkoły filozoficznej Advaita Vedanta („niedualistycznej”), rozwinął pojęcie mayi wprowadzone w Upaniszadach. Dla Shankary, maya jest uważana za iluzję, zasłonę prawdziwej, jednolitej Jaźni (Atman), która jest absolutnie równoważna z Brahmanem. Cały wszechświat, z wyjątkiem najwyższej, nieopisanej formy Brahmana, jest więc iluzją stworzoną przez mayę. Postrzegane różnice pomiędzy Brahmanem a indywidualną duszą są stworzone przez percepcję szczegółów w świecie fizycznym, stworzoną przez mayę. Ponieważ Brahman jest jeden i niepodzielny, wszelkie postrzeganie wielości jest błędne.

Shankara zidentyfikował dwa biegunowe aspekty, które składają się na mayę: po pierwsze avidya, (ignorancja) i po drugie vidya (wiedza). Avidya prowadzi istoty ludzkie z dala od Boga w kierunku uwięzienia przez materialne obiekty i egoistycznej asercji indywidualności. Tymczasem vidya prowadzi do urzeczywistnienia Boga i może być kultywowana poprzez cnotliwą duchowość. Obie te sfery są jednak względne, łącznie z urzeczywistnieniem Boga. Śankara i adwaici twierdzili, że kiedy maya łączy się z Brahmanem, pojawia się najwyższy osobowy bóg, znany również jako Iśvara. Chociaż ten osobowy bóg z cechami nadal jest boski, Śankara twierdził, że jest on blady w porównaniu z najwyższym Brahmanem bez cech. Kiedy osoba odrzuci wszystkie rozróżnienia iluzorycznych, szczególnych rzeczy stworzonych przez mayę, włączając w to rozróżnienie pomiędzy ludzkością a Iszwarą, Śankara wierzył, że można wtedy dojść do uświadomienia sobie, że tat tvam asi („Ty jesteś tym” lub „Atman jest Brahmanem”). Tylko wtedy jednostki mogą uciec od mayi i połączyć się w jedność z Brahmanem.

Inne poglądy

Inne hinduskie szkoły myśli, jednakże, nie postrzegają fizycznego świata jako iluzji (mayi). Na przykład Visistadvaita Vedanta („kwalifikowany niedualizm”), założona przez Ramanuję (1017-1137 C.E.), utrzymuje, że zarówno indywidualne dusze jak i świat fizyczny są rzeczywiste, ale całkowicie zależne od Brahmana. Ramanuja podkreślał realność świata w przeciwieństwie do jego iluzorycznej jakości. Ramanuja podkreślał, że dusza może być wyzwolona jedynie poprzez całkowite oddanie się Iszvarze na drodze bhakti. Wiele innych współczesnych filozofii hinduistycznych zajmuje podobne stanowisko wobec doktryny mayi, zazwyczaj interpretując, że nie sugeruje ona jawnego zaprzeczenia realności świata. Raczej, maya jest interpretowana przez tych filozofów, aby zasugerować, że natura ludzkiego doświadczenia jest ostatecznie subiektywna.

Maya w Buddyzmie

We wczesnym Buddyzmie, maya odnosiła się do zwodniczej natury ego i jego percepcji świata pozorów i form, które nieoświecona jednostka akceptuje jako jedyną rzeczywistość. Dodatkowo, maya była postrzegana jako cecha charakterystyczna samsary (cyklu cierpienia i odradzania się). W codziennym ludzkim działaniu, maya obejmuje kurczowe trzymanie się pojęcia niezależnej jaźni lub duszy, jak również przekonanie, że istnieje wieczna, absolutna siła stwórcza we wszechświecie zwana Bogiem.

As Buddyzm ewoluował przez wieki, jego pogląd na samsaryczny świat zmienił się, a wraz z nim maya. Buddyjski pogląd Mahajany na mayę nie oznacza świata jako całkowicie bezsensownego królestwa drobnej iluzji. Na przykład filozof Nagardżuna rozróżniał dwa poziomy rzeczywistości: po pierwsze paramarthika, prawdziwa i ostateczna sfera, i po drugie vyavabarika, czyli codzienny świat, w którym trwamy i musimy znaleźć ocalenie. Tradycja Zen zauważa również, że uznanie świata fizycznego za rzeczywisty nie jest formą samooszukiwania się; oszustwo pojawia się jednak wtedy, gdy zakładamy, że świat fizyczny jest jedyną trwałą rzeczywistością. W tej tradycji, nirwana i świat mayi są jedynie intelektualnymi rozróżnieniami, a w rzeczywistości są jednym i tym samym bytem. Urzeczywistnienie nirwany opiera się na uznaniu nietrwałej natury świata form. Poprzez uświadomienie sobie pojedynczej tożsamości mayi i bodhi (lub „oświecenia”), można uciec z niewoli materialnego świata.

Należy również zauważyć, że w buddyjskiej mitologii, Maya jest imieniem nadanym matce Buddy. To bez wątpienia czerpie z kreatywności i konotacji tego terminu, przedstawiając mayę jako nieskończenie płodne uniwersalne łono, które rodzi wszystkie przemijające formy świata.

Maya w Sikhizmie

W Sikhizmie, maya odnosi się do świata, tak jak jest on normalnie postrzegany. Sikhowie uważają, że ten świat nie jest bardziej przejawiony niż sen. Guru Granth Sahib stwierdza, że tak jak we śnie, nie ma nic w świecie fizycznym, co ktokolwiek mógłby naprawdę zidentyfikować jako swoje własne. Nawet jeśli sny mogą wydawać się prawdziwie namacalne, śniący nie może potwierdzić, że są snami, dopóki się nie obudzi. Tak więc istoty ludzkie muszą szukać Boga, aby uciec przed chwytem mayi. W ten sposób, sikhijskie sformułowanie mayi jest porównywalne z tym z Vedanty. Sikhowie nie potępiają jednak świata mayi i nie klasyfikują go jako nieistotnego aspektu życia. Mówi się, że zarówno 'miri’ (świat doczesny) jak i 'piri’ (świat duchowy) mają równe znaczenie dla istot ludzkich. Kluczem do satysfakcjonującego życia, zgodnie z naukami Sikhów, jest utrzymanie właściwej równowagi pomiędzy tymi dwoma sferami istnienia.

• Friedrichs, Kurt. „Maya.” W The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. S. Schumacher i Gert Woerner, (eds.). Boston: Shambhala, 1994. ISBN 0-87773-433-X
• Goudriaan, Teun. „Maya.” Encyklopedia Religii. Mercia Eliade (red.). New York: MacMillan Publishing, 1987.
• Knappert, Jan. Indian Mythology. London: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
• Yocum, G.E. „Maya.” In The Perennial Dictionary of World Religions. Keith Crim (red.). San Francisco: Harper San Francisco, 1989. ISBN 0-06-061613-X

Wszystkie linki pobrane 7 września, 2018.

• Understanding the Nature of Illusion (Maya)
• Maya in Hinduism