W wielu tradycyjnych społecznościach żydowskich kobiety noszą nakrycia głowy po ślubie. Praktyka ta przybiera wiele różnych form: Kapelusze, chusty i peruki (często określane jako szejtels [SHAYtulls]) – wszystkie one zakrywają i odsłaniają włosy różnej długości. Wiele kobiet zakłada tradycyjne nakrycie głowy tylko wtedy, gdy wchodzi do synagogi lub modli się w niej, a jeszcze inne całkowicie odrzuciły nakrywanie włosów. Jakie są podstawy tej żydowskiej praktyki i jakie są niektóre prawne i społeczne powody jej zmienności?
Skąd pochodzi ta praktyka
Pochodzenie tradycji leży w rytuale Sotah, ceremonii opisanej w Biblii, która sprawdza wierność kobiety oskarżonej o cudzołóstwo. Zgodnie z Torą, kapłan odkrywa lub rozplątuje włosy oskarżonej kobiety jako część upokorzenia poprzedzającego ceremonię (Księga Liczb 5:18). Na tej podstawie Talmud (Ketuboth 72) wnioskuje, że w normalnych okolicznościach nakrywanie włosów jest biblijnym wymogiem dla kobiet.
Miszna w Ketuboth (7:6) sugeruje jednak, że nakrywanie włosów nie jest obowiązkiem pochodzenia biblijnego. Omawia ona zachowania, które są podstawą do rozwodu, takie jak „publiczne pokazywanie się z rozpuszczonymi włosami, tkanie na rynku i rozmawianie z jakimkolwiek mężczyzną” i nazywa je naruszeniami Dat Yehudit, co oznacza zasadę żydowską, w przeciwieństwie do Dat Moshe, zasady mojżeszowej. Ta kategoryzacja sugeruje, że zakrywanie włosów nie jest absolutnym obowiązkiem pochodzącym od Mojżesza na Synaju, ale raczej jest standardem skromności, który został zdefiniowany przez społeczność żydowską.
Po zasugerowaniu najpierw, że zakrywanie włosów jest wymogiem biblijnym – zakorzenionym w rytuale Sotah – a następnie zaproponowaniu, że jest to w rzeczywistości produkt norm wspólnotowych, Talmud (Ketuboth 72) przedstawia stanowisko kompromisowe: Minimalne zakrywanie włosów jest obowiązkiem biblijnym, podczas gdy dalsze normy dotyczące tego, jak i kiedy należy zakrywać włosy, są określane przez wspólnotę.
W innym miejscu Talmudu (Berakhot 24a) rabini definiują włosy jako seksualnie erotyczne (ervah) i zabraniają mężczyznom modlić się na widok włosów kobiety. Rabini opierają tę ocenę na wersecie biblijnym: „Twoje włosy są jak stado kóz” (Pieśń nad Pieśniami 4:1), sugerując, że ta pochwała odzwierciedla zmysłową naturę włosów. Warto jednak zauważyć, że w tym biblijnym kontekście kochanek chwali również twarz swojej ukochanej, której rabini nie zobowiązują kobiet do zakrywania. Choć nie wszyscy się z tym zgadzają, późnośredniowieczny niemiecki komentator Mordechaj Ben Hillel Hakohen, znany jako Mordechaj, wyjaśnia, że rabiniczne definicje skromności – nawet jeśli pochodzą z biblijnego wersetu – opierają się na subiektywnych normach społecznych, które mogą zmieniać się z czasem.
Historycznie rzecz biorąc, kobiety w okresie talmudycznym prawdopodobnie zakrywały włosy, o czym świadczy kilka anegdot z literatury rabinicznej. Na przykład, Bava Kama (90a) przytacza anegdotę o kobiecie, która wniosła pozew cywilny przeciwko mężczyźnie, który spowodował, że musiała publicznie odsłonić włosy. Sędzia wydaje się być po stronie kobiety, ponieważ mężczyzna naruszył normę społeczną. Inna winieta w Talmudzie opisuje kobietę, której siedmiu synów pełniło funkcję arcykapłana. Kiedy zapytano ją, jak zasłużyła na takich synów, wyjaśniła, że nawet ściany jej domu nigdy nie widziały jej włosów (Yoma 47a). Ta druga historia jest opowieścią o skrajnej pobożności, przekraczającej wszelkie prawa czy wspólnotowy konsensus; pierwszy przypadek może również odzwierciedlać historyczny fakt praktyki i podobnie nie musi odzwierciedlać religijnego obowiązku.
Przez całe średniowiecze władze żydowskie wzmacniały praktykę zakrywania włosów przez kobiety, opierając się na obowiązku wynikającym z historii Sotah. Majmonides nie uwzględnił zakrywania włosów na liście 613 przykazań, ale orzekł, że wychodzenie z domu bez czadoru, wspólnego standardu skromności w krajach arabskich, jest podstawą do rozwodu (Prawa małżeńskie 24:12). Szulchan Aruch stwierdza, że zarówno kobiety zamężne, jak i niezamężne powinny zakrywać włosy w miejscach publicznych (Even Haezer 21:2), jednak orzeczenia aszkenazyjskie podkreślają, że obowiązek ten dotyczy tylko kobiet zamężnych. Zohar jeszcze bardziej ugruntowuje tę tradycję, opisując mistyczne znaczenie kobiet upewniających się, że ani jeden włos nie jest odsłonięty.
Zmienna interpretacja w epoce współczesnej
Dzisiaj, w większości wspólnot konserwatywnych i reformowanych, kobiety nie zakrywają włosów na co dzień, choć w niektórych synagogach nadal zakrywają głowy podczas modlitwy. Reformowane responsum (1990) oświadcza: „My, Żydzi reformowani, stanowczo sprzeciwiamy się temu wymogowi wobec kobiet, który stawia je w gorszej pozycji i postrzega je przede wszystkim w roli seksualnej.”
Oba ruchy – konserwatywny i reformowany – pozwalają, a w niektórych przypadkach zachęcają kobiety do zakrywania głowy podczas modlitwy lub nauki Tory, ze względu na wymóg noszenia kipy. Orzeczenia te usuwają nakrywanie głowy ze sfery kobiecej skromności seksualnej, a zamiast tego definiują je jako praktykę rytualną – zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet – która oznacza szacunek i świadomość istnienia Boga ponad nimi.
We współczesnym świecie ortodoksyjnym większość rabinów uważa nakrywanie włosów za obowiązek spoczywający na wszystkich zamężnych kobietach; istnieją jednak różnice w formie, jaką to przyjmuje. Niektórzy utrzymują, że kobiety muszą zakrywać wszystkie włosy, na przykład Miszna Berurah zabrania mężczyźnie modlić się przed żoną, jeśli widać jakiekolwiek jej włosy.
READ: It’s Yelp for Sheitels – the First-Ever Wig Review Site
Inni ortodoksyjni rabini sugerują, że włosy nie są już definiowane jako erotyczne w naszych czasach, ponieważ większość kobiet w społeczeństwie nie zakrywa włosów publicznie. Opierając się na tej logice, Arukh HaShulhan stwierdza, że mężczyźni nie mają już zakazu modlenia się w obecności kobiecych włosów, a Rav Moshe Feinstein orzekł, że kobiety mogą pokazywać włosy na szerokość dłoni.
Na początku XX wieku kilku ortodoksyjnych rabinów usprawiedliwiało decyzje kobiet o nienakrywaniu włosów, w tym główny rabin Maroka w latach 60-tych XX wieku, HaRav Mashash, oraz mniej znany amerykański rabin Modern Orthodox, Isaac Hurwitz – choć spotkało się to z krytyką. W swoich pismach systematycznie analizują oni wyżej wymienione źródła i wykazują, że źródła te opisują społeczną normę skromnego ubioru, ale nie wymóg prawny.
„Teraz, gdy wszystkie kobiety zgadzają się – pisze rabin Mashash – że zakrywanie włosów nie jest kwestią skromności, a chodzenie z gołą głową nie jest formą braku szacunku – w rzeczywistości jest wręcz przeciwnie: Odkryte włosy są splendorem, chwałą, pięknem i wspaniałością kobiety, a z odkrytymi włosami jest ona dumna przed swoim mężem, kochankiem – zakaz jest wykorzeniony z zasady i staje się dozwolony.”
Co robią kobiety
Podczas gdy tylko kilku tradycyjnych rabinów reinterpretowało prawo dotyczące zakrywania włosów, na przestrzeni pokoleń kobiety działały z własnej inicjatywy. Pierwsze iskry buntu pojawiły się w 1600 r., kiedy Francuzki zaczęły nosić peruki, aby zakryć włosy. Rabini odrzucili tę praktykę, zarówno dlatego, że przypominała współczesny nieżydowski styl, jak i dlatego, że w ich oczach było nieskromne, aby kobieta nosiła piękną głowę, nawet jeśli była to peruka. Jednak zwyczaj noszenia peruki przyjął się i, jak na ironię, jest dziś powszechny w wielu społecznościach chasydzkich i ultraortodoksyjnych. W niektórych z nich kobiety noszą dodatkową osłonę na perukę, aby nikt nie pomylił jej z naturalnymi włosami.
Ponieważ w ubiegłym wieku w kulturze zachodniej zanikła powszechna praktyka zakrywania głowy w miejscach publicznych, wiele ortodoksyjnych kobiet zaczęło chodzić z gołymi głowami. Mimo przeciwnych opinii rabinów, kobiety te uważały zakrywanie włosów za kwestię zwyczaju i kultury.
Wiele kobiet, które nadal zakrywają włosy, nie robi tego z tradycyjnego powodu skromności. Na przykład niektóre kobiety postrzegają nakrywanie głowy jako znak ich stanu cywilnego i dlatego nie zakrywają włosów we własnym domu. Inne noszą tylko małe, symboliczne nakrycie głowy, pokazując jednocześnie wiele włosów. W wielu społecznościach kobiety noszą włosy tylko w synagodze.
W ostatnich dziesięcioleciach pojawił się interesujący trend wśród kobiet, które dzięki postępowi w edukacji kobiet poznały żydowskie źródła prawne i zdecydowały się przyjąć rygorystyczne stanowisko w kwestii zakrywania włosów, zamiast podążać za bardziej pobłażliwymi normami społeczności swoich rodziców. Cała książka, Hide and Seek (2005), opowiada historie tych kobiet.
Modestylia, jako wartość żydowska, jest nieustannie udoskonalana i redefiniowana przez żydowskie kobiety i ich społeczności. Tak jak niektóre kobiety zdecydowały się zdeprecjonować zakrywanie włosów jako wyznacznik skromności, tak w innych społecznościach kobiety mogą zdecydować się na jego przyjęcie, rozwijając i wzmacniając bardziej tradycyjną normę wspólnotową. Ponieważ skromność jest definiowana subiektywnie, społeczność, do której chce się należeć, może odgrywać dużą rolę w określaniu praktyki. The decision to cover one’s hair rests at the crossroads between law and custom, personal choice and community identification.
For further reading check out:
What to Watch After Unorthodox
18 Things to Know About Shira Haas
On the Set of Unorthodox I Brushed Up Against My Hasidic Past