Norse Alcohol & The Mead of Poetry

Alkohol odgrywał integralną rolę w kulturze Norse. Ludzie pili piwo bardziej niż wodę, ponieważ napar musiał być gotowany jako część procesu i dlatego był bezpieczniejszy do picia. Skandynawscy Norwedzy mieli cztery główne rodzaje sfermentowanych napojów: piwo, miód pitny, wino owocowe i syra (w zasadzie sfermentowane mleko). Wszystkie te napoje były początkowo robione i serwowane przez kobiety i warzone w domach, dopóki mężczyźni nie zaangażowali się w ten proces i nie stał się on przedsięwzięciem komercyjnym, a w końcu religijnym, gdy mnisi stali się piwowarami.

Wino owocowe było robione z każdego rodzaju owoców znalezionych pod ręką; wino z winogron było importowane z Germanii lub Francji i było bardzo drogie. Odyn, król bogów, pił tylko wino i był bogiem alkoholu wśród innych swoich atrybutów, ale miód pitny był uważany za napój bogów, który czynił każdego, kto go pił, poetą lub uczonym. Alkohol był tak ważny dla Nordyjczyków, że stanowił niezbędny aspekt formalizowania traktatów, transakcji lądowych, małżeństw i finalizowania woli zmarłego podczas pogrzebu. Nawet po chrystianizacji Skandynawii, alkohol nadal stanowił ważną wartość kulturową.

Warzywacze

Warzenie i podawanie alkoholu było początkowo pracą kobiet i każdy mistrz piwowarski byłby kobietą. Ostatecznie, w pewnym momencie przed 11 wiekiem naszej ery (kiedy zaczynają pojawiać się dokumenty na ten temat) mężczyźni również byli piwowarami. Kobiety jednak nadal zajmowały się warzeniem, a zwłaszcza podawaniem alkoholu. Historyk Mark Forsyth zauważa:

Serwowanie napojów było definiującą rolą kobiet w epoce wikingów. W poezji nie nazywało się kobiety kobietą, tylko serwującą drinki. Jest taki trzynastowieczny podręcznik poezji dla aspirujących bardów. Stanowi on, że: O kobiecie należy mówić w odniesieniu do wszystkich rodzajów kobiecego stroju, złota i szlachetnych kamieni oraz piwa, wina i innych napojów, które nalewa i podaje; podobnie w odniesieniu do naczyń na piwo i wszystkich rzeczy, które wypada jej robić lub dostarczać. (123)

Mleko, piwo i wino powstawały w ten sam sposób. Wypełniano kadź wodą i ustawiano ją nad ogniem, następnie dodawano miód i drożdże (do miodu pitnego), doprowadzano mieszaninę do wrzenia, a następnie umieszczano otwartą kadź pod jakimś drzewem owocowym, aby złapać dzikie drożdże. Jeśli chciano zrobić piwo, pomijano miód i dodawano słód jęczmienny, a do produkcji wina zamiast jęczmienia używano owoców. Zawartość alkoholu regulowana była ilością dodawanego cukru, który przybierał postać soku z drzew.

Kadzia nie była hermetyczna, więc nie dochodziło do karbonizacji. Napar pozostawiono na czas nieokreślony, a następnie przecedzono do ceramicznych dzbanów i przechowywano do późniejszego wykorzystania lub sprzedaży. Pozostawione w kadzi resztki zacieru jęczmiennego lub miodowo-ziołowego wykorzystywano do produkcji słabszego (mniej alkoholowego) barneolu, czyli piwa dla dzieci. Wszystkie te piwa były kwaśne, ponieważ fermentowano je na wolnym powietrzu, co pozwalało na zanieczyszczenie bakteriami, ale wydaje się, że żadne z nich nie było tak kwaśne i złe w smaku jak syra.

Zapisz się na nasz cotygodniowy biuletyn e-mailowy!

Syra była wytwarzana z odtłuszczonego mleka i podpuszczki (zsiadłego mleka z żołądka nowonarodzonego cielęcia). Cielę było zabijane, zanim spożyło cokolwiek innego niż mleko matki, a żołądek usuwano i wieszano do wyschnięcia z mlekiem, które wciąż w nim było. Po wysuszeniu umieszczano go na dwa tygodnie w kadzi ze słoną wodą lub serwatką. Następnie przenoszono ją do innej kadzi i mieszano z przegotowanym odtłuszczonym mlekiem i pozostawiano do ostygnięcia (Fernando-Guerro-Rodriguez, 19-20).

Mieszanina ta znana była jako misa (inaczej określana jako rodzaj maślanki lub zsiadłego mleka), która była popularnym pożywieniem, a produktem ubocznym procesu wytwarzania misy była syra, płyn odtłuszczony z misy po jej ostygnięciu. Syra była pozostawiana do fermentacji przez ponad dwa lata, zanim można było ją podać. Mówi się, że była ona bardzo kwaśna i chociaż często spożywana, nie wydaje się być zbyt popularna. Nie podawano jej na przykład honorowym gościom, ponieważ uważano ją za napój niższych klas społecznych, których nie stać było na miód pitny czy piwo.

Wszyscy pili piwo i, wydawałoby się, codziennie. Alkohol był darem bogów i tak jak bogowie dzielili się nim z ludźmi, tak i ludzie mieli się nim dzielić między sobą. Najsłynniejszym tego przykładem jest przyjęcie znane jako sumbl, impreza pijacka organizowana przez wodza w jego sali miodowej, zilustrowana w poemacie Beowulf (ok. 700-1000 CE), gdzie Hrothgar organizuje sumbl dla swoich wojowników.

Picie & Spotkania towarzyskie

Sala miodowa była czymś więcej niż tylko miejscem spotkań; była symbolem prestiżu i władzy. Każdy niedoszły wódz, który chciał zdobyć szacunek swoich zwolenników, musiał zbudować salę miodową i zaopatrzyć ją w najlepszy trunek. Drożdżowe resztki po dobrym warzeniu były bardzo cenne i można je było ponownie wykorzystać do zrobienia kolejnej partii. Sumbl był okazją do pochwalenia się tak doskonałym piwem lub miodem pitnym.

Na sumbl, pani wodza rozpoczynała uroczystości od podania trunku swojemu mężowi. Następnie podawała najwyższej rangi wojownikom, a potem pozostałym gościom. Forsyth pisze:

Potrzebna była królowa, ponieważ kobiety były dość ważną częścią uczty w sali miodu pitnego. Kobiety – lub tkaczki pokoju, jak nazywali je Wikingowie – były tymi, które utrzymywały formalną podstawę uczty, które łagodziły burzliwą atmosferę i zapewniały zdrową dawkę kobiecego spokoju. To one odpowiadały za logistykę sumbl. (122-123)

Pierwsze trzy drinki wieczoru były na cześć bogów i zawsze najpierw Odyna, bez względu na to, które z nich potem następowały. Toasty wznoszono za Odyna, Thora i Freyra, chociaż Forsyth proponuje inną kombinację Odyna (w jego roli jako Wszechojca i boga alkoholu), Njorda (boga morza) i Freyji (bogini płodności), co jest z pewnością prawdopodobne, biorąc pod uwagę, jak ważne dla Nordyjczyków były alkohol, żegluga morska i rolnictwo.

W miarę jak wieczór upływał, a ludzie pili coraz więcej, opowiadano historie, w których chwalono się dokonanymi wielkimi czynami. Bragarfull był specjalnym pucharem, na który składano przysięgi, a przysięgi te były wiążące. Forsyth zauważa, że „nie było możliwości usprawiedliwienia się następnego ranka mówiąc, tak jak my byśmy to zrobili, że to tylko napój mówił. W rzeczywistości, odwrotnie było w przypadku” (126). Ponieważ napój pochodził od bogów, to, co się mówiło po pijanemu, było uważane za prawdziwe, święte i traktowane całkowicie poważnie. Cokolwiek przysięgało się zrobić podczas picia z bragarfull, musiało być zrobione w rozsądnym czasie, gdy było się trzeźwym.

Sumbl zawierał również rozdawanie prezentów przez wodza swoim wojownikom i gościom, a potem wszyscy zasypiali w sali. Sumbl w Beowulfa zapewnia możliwość Grendela do zamordowania wojowników z łatwością, ponieważ wie, że wszyscy będą w pijanym śnie i nie będzie oferować żadnego wyzwania. Beowulf jest w stanie pokonać Grendela tylko dzięki zachowaniu trzeźwości podczas sumbl i udawaniu snu.

Poza sumbl, było wiele innych okazji do mocnego picia. Małżeństwa, podobnie jak dziś, świętowano przy użyciu alkoholu, a piwo odgrywało ważną rolę podczas pogrzebów. Uroczystość pogrzebowa znana była jako Erfi lub, bardziej popularnie, Sjaund (co było również nazwą podawanego piwa). Rodzina zmarłego spotykała się z jego wierzycielami i regulowała wszelkie długi. Majątek osobisty zmarłego był następnie rozdysponowywany pomiędzy spadkobierców.

Mogłyby się pojawić spory, o to, kto co powinien otrzymać, a posiadanie piwa pod ręką było uważane za najlepsze rozwiązanie, ponieważ czyniło ludzi weselszymi i bardziej wyrozumiałymi. Jednak, jak zauważa Martin J. Dougherty, piwo nie zawsze się sprawdzało, a sjaund „nie zawsze był szczególnie ugodowym interesem i mogły z tego wynikać waśnie” (43). Ale, jak się wydaje, mogło mieć również niepożądany – ale przewidywalny – efekt zachęcania do kłótni.

Kontrakty biznesowe, umowy o ziemię i traktaty były zawierane przy napojach – a dowody wydają się potwierdzać wielokrotne picie, a nie tylko symboliczny gest jednej filiżanki – i miało to na celu pokazanie wzajemnego zaufania i szacunku. Wino było używane przez królów i szlachtę, którzy mogli sobie na nie pozwolić, ale najbardziej popularnym i godnym szacunku napojem oferowanym na spotkaniach był miód pitny, który uważano za tak ważny, że stał się podstawą jednej z najpopularniejszych opowieści o Odynie i jego przygodach.

Miód poetycki

Miód pitny jest często wspominany w mitach nordyckich. W Valhalli, która jest wieczną summą pod przewodnictwem Odyna, einherjar (staronordyjskie określenie tych, którzy walczą samotnie, dusze wojowników poległych w bitwie) piją miód pitny bez przerwy, walcząc ze sobą w ramach przygotowań do wielkiej bitwy Ragnarok na końcu świata. Miód pitny z Valhalli wypływa z wymion kozy Heidrun, która żywi się mistycznymi liśćmi drzewa Laeraor i produkuje najlepszy miód pitny, klarowny i bez żadnych pozostałości.

Najsłynniejszą opowieścią o miodzie pitnym jest jednak ta o Miodzie Poetyckim. Opowieść ta zaczyna się pod koniec wojny między bogami znanymi jako Aesir z Asgardu i Vanir z Vanaheimu. Aby zawrzeć pokój, bogowie obu stron napluli do kadzi, a następnie, nie chcąc stracić tego gestu dobrej woli, wzięli plwocinę i stworzyli człowieka o imieniu Kvasir. Kvasir był tak mądry, że mógł odpowiedzieć na każde pytanie na dowolny temat.

Kvasir opuścił królestwo bogów i poszedł w świat, ucząc ludzi i odpowiadając na ich pytania. Trafił do domu dwóch krasnoludów, Fjalara i Galara, którzy powiedzieli, że mają do niego pytanie, ale potem zabili go i spuścili jego krew do dwóch kadzi (znanych jako Son i Bodn) i kotła o nazwie Odrerir. Następnie zmieszali miód z krwią i stworzyli magiczny miód pitny, który obdarzał każdego, kto go wypił, darem poezji i uczoności (gdyż w kulturze nordyckiej poezja kojarzona była z mądrością i intelektem). Kiedy Aesirowie przybyli w poszukiwaniu Kvasira, krasnoludy powiedziały im, że udławił się on śmiercią od własnej wiedzy, ponieważ nie było nikogo, kto mógłby zadać mu jakiekolwiek pytania.

Krasnoludy, które lubiły psoty bardziej niż cokolwiek innego, zaprosiły później olbrzyma Gillinga, aby popłynął z nimi łódką. Gdy byli już na wodzie, wywrócili łódź, więc wpadł do środka, a ponieważ nie umiał pływać, utonął. Fjalar i Galar wrócili wiosłami do domu i powiedzieli żonie Gillinga, że ten umarł. Płakała ona tak głośno, że zdenerwowało to Fjalara, który kazał Galarowi zrzucić kamień młyński na jej głowę, zabijając ją. Syn Gillinga, Suttung, dowiedziawszy się o śmierci rodziców, udał się do domu krasnoludów, chwycił ich obu i porzucił na skalistym brzegu, który w czasie przypływu zostałby zasypany. Krasnoludy błagał o ich życie i obiecał mu magiczny miód pitny, jeśli będzie ich oszczędzić. Suttung zgodził się, zabrał miód do swojego górskiego domu i ukrył go w pokoju swojej córki Gunnlod.

Odin słyszy o miodzie pitnym i wyrusza na jego poszukiwanie. Dochodzi do miejsca, gdzie znajduje dziewięciu niewolników tnących siano tępymi kosami i proponuje, że naostrzy je dla niego swoją osełką. Niewolnicy są zachwyceni i chcą kupić kamień, lecz Odyn podrzuca go w powietrze, a gdy niewolnicy z ostrymi jak brzytwa kosami biegną, by go złapać, przypadkowo podrzynają sobie gardła.

Niewolnicy należeli do olbrzyma Baugiego, brata Suttunga, a gdy Odyn przybywa do jego domu i prosi o nocleg, Baugi opłakuje stratę swoich niewolników, którzy w tajemniczy sposób pozabijali się nawzajem. Odyn, który podróżuje pod imieniem Bolverk (co oznacza „zły uczynek”) i jest przebrany, mówi Baugiemu, że może wykonać pracę dziewięciu niewolników, ale zaakceptuje tylko smak miodu pitnego Suttunga jako zapłatę. Przez całe lato Bolverk-Odin wykonuje zadania dziewięciu niewolników, a jesienią prosi Baugiego o zapłatę.

Dwaj z nich udają się do Suttunga, gdzie Baugi przedstawia swoją sprawę, ale Suttung nie rozstaje się nawet z kroplą miodu pitnego. Bolverk-Odin odmawia być odwrócił się tak łatwo i po udając, że odejść, wyjmuje magiczny świder Rati i mówi Baugi wiercić do Suttung domu górskiego. Baugi próbuje oszukać Bolverk-Odin, ale nie udaje się i bóg zamienia się w węża i wślizguje się przez dziurę do sypialni Gunnlod. Uwodzi ją i zostaje z nią na trzy noce, delikatnie namawiając ją, by dała mu posmakować miodu pitnego. W końcu zgadza się, że może wypić trzy drinki, po jednym za każdą noc, kiedy byli razem.

Bolverk-Odin otrzymuje dwie kadzie i kociołek i najpierw wypija cały kociołek, a następnie opróżnia dwie kadzie. Zanim Gunnlod może zrobić cokolwiek, aby go powstrzymać, zamienia się w orła i szybko odlatuje w kierunku Asgardu. Suttung widzi go, zdaje sobie sprawę z tego co się stało i zamienia się w orła, by ruszyć w pościg. Orzeł Odyn ratuje się ucieczką, gdy dostrzegają go Asgardczycy, którzy wiedzą, że musiał on ukraść miód pitny. Szybko montują kadzie na dziedzińcu miasta i wlatując do środka, wypluwają miód do kadzi.

Suttung jest tuż za nim, jednak Odin wystrzeliwuje część miodu z jego tylnej części. Suttung odlatuje i ten tylny miód staje się porcją dla złego poety. Każdy, kto próbuje i zawodzi w poezji (lub inteligentnej rozmowie), pił ten miód. Miód pitny w kadziach jest miodem poetyckim i Odyn daje go Aesirom, którzy dzielą się nim z wielkimi poetami Midgardu, którzy będą śpiewać ich pochwały.

Historia ta jest opowiedziana w Skaldskaparmal z Prose Edda, dziele z XIII wieku, które czerpie ze starszych nordyckich materiałów. Wersja tej historii jest również opowiedziana w eddyckim Havamal („The Saying of the Wise One”), a jej elementy są przedstawiane w rzeźbach. Uczony Rudolf Simek zauważa, że istnieją co najmniej te dwie, a być może i trzecia wersja mitu, oprócz przedstawień na kamieniach w Skandynawii, i stwierdza, że „w ten sposób ciągłość w znajomości tego mitu jest dokumentalnie widoczna na przestrzeni 500 lat, a jego popularność jest widoczna w licznych odniesieniach w poezji skaldycznej” (209).

Popularność miodu pitnego i wysoki szacunek, jakim go darzono, dały początek mitowi, a mit jeszcze bardziej spopularyzował napój. Miód pitny, piwo i ogólnie alkohol były tak ważnym aspektem kultury norweskiej, że nawet późniejsze próby prohibicji podejmowane przez norwesko-chrześcijańskich królów nie były w stanie utrzymać ludzi z dala od nich.

Podsumowanie

W Norwegii zarówno król Olaf (późniejszy św. Olaf, r. 1014-c.1029 CE), jak i Eryk Magnusson (Eryk II, r. 1280-1299 CE) próbowali kontrolować warzenie i sprzedaż alkoholu dla własnych celów. Olaf zakazał sprzedaży zboża, kukurydzy i słodu z zachodniej Norwegii na północ, starając się podporządkować sobie północnych lordów. Jeden z tych lordów, Asbjorn Siggurdson, udał się na zachód, aby obejść embargo, ponieważ potrzebował uwarzyć piwo na uroczystość pogrzebową swego ojca.

Mógł kupić zapasy od niewolników swego wuja Erlinga Skjalgssona, ale zostały one skonfiskowane przez stewarda Olafa, Sel-Thorira. Później Asbjorn powrócił na dwór Sel-Thorira, gdy Olaf tam przebywał, i zabił go (dzięki czemu stał się później znany jako Asbjorn Sel’s Bane lub Selsbani). Uważa się, że to wydarzenie z 1023 r. jest bezpośrednio związane z utratą władzy przez Olafa i jego ostateczną śmiercią w 1030 r. Przypuszcza się, że po dokonaniu zemsty Asbjorn kontynuował warzenie piwa.

Eric Magnusson wydał w 1295 r. statut zakazujący warzenia lub sprzedaży napojów alkoholowych, a także organizowania przyjęć alkoholowych poza ustalonymi i uznanymi tawernami. Choć nie wiadomo, ilu ludzi znalazło sposób na obejście tego prawa, jedna pomysłowa grupa stała się z tego sławna. Norwescy mnisi twierdzili, że muszą mieć możliwość warzenia piwa i piwa dla celów religijnych i dla zdrowia swoich społeczności, więc przyznano im to prawo.

Piwo i piwo były używane do chrztu i komunii w różnych (niejasnych) okolicznościach, a pewien ksiądz był znany jako Thorinn the Keg ze względu na swoje umiejętności warzenia lub picia (Fernando-Guerro-Rodriguez, 53-54). Mieszkańcy Norwegii, nawet po triumfie chrześcijaństwa nad religią norweską, nadal spożywali alkohol podczas ślubów, pogrzebów, interesów i festiwali; jedyną różnicą było to, że teraz był on przyrządzany i błogosławiony przez chrześcijańskich duchownych.