1. W naturalny sposób rozumujemy indukcyjnie: Używamy doświadczenia (lub dowodów pochodzących ze zmysłów), aby uzasadnić przekonania, które mamy na temat rzeczy, których nie zaobserwowaliśmy.
Hume pyta, czy te dowody są rzeczywiście dobrymi dowodami: czy możemy racjonalnie uzasadnić naszą rzeczywistą praktykę dochodzenia do przekonań na temat nieobserwowanych rzeczy o świecie? (Hume, s. 193-4; Salmon, s. 230)
Przykład z urną Salmona (s. 231):
Mamy urnę pełną kul. Po pobraniu próbki kilku czarnych kulek, z których wszystkie smakują jak lukrecja, wnioskujemy, że wszystkie czarne kulki w urnie muszą smakować jak lukrecja.
Teza:
(1) Niektóre czarne kulki z tej urny zostały zaobserwowane.
(2) Wszystkie zaobserwowane czarne kule z tej urny są o smaku lukrecji.
(3) Dlatego wszystkie czarne kule w tej urnie są o smaku lukrecji.
1) Jest to uogólnienie indukcyjne: wnioskujemy, że wszyscy członkowie pewnej klasy będą podobni do tych, których faktycznie zaobserwowaliśmy.
2) Istnieją również indukcyjne przewidywania (założenia dotyczące przyszłych zdarzeń, oparte na naszym doświadczeniu z przeszłymi zdarzeniami). Czy, na przykład, wierzysz, że kiedy podskoczę w powietrzu, to mogę odlecieć w kosmos? Dlaczego nie?
3) Istnieją również uogólnienia przyczynowe. Hume mówi, że nie możemy określić ukrytych mocy przyczynowych poszczególnych rzeczy (s. 195 – np. zimna lodu lub odżywczej mocy chleba) po prostu przez dokładne ich zbadanie. Zamiast tego wnioskujemy o tych zdolnościach na podstawie naszego doświadczenia z tego rodzaju rzeczami.
2. Zauważmy jednak, że powyższy argument indukcyjny z dowodów zmysłowych do ogólnego wniosku nie jest logicznie gwarantowany. Nie jest to argument „demonstracyjny” (Salmon, s. 232); możliwe jest, że wniosek jest fałszywy, nawet jeśli przesłanki są prawdziwe (np. załóżmy, że na dnie urny znajduje się czarny marmur – lub przykłady jaj Hume’a, s. 198).
Nadal nie sądzimy, że argument jest logicznie błędny; rozumowanie jest tu całkiem dobre – choć nie ma gwarancji, że przesłanki są prawdziwe, wniosek wciąż wydaje się poparty dowodami, a więc wydaje się co najmniej prawdopodobny, że jest prawdziwy.
3. Aby przekształcić powyższy argument w taki, który jest wyraźnie do przyjęcia, wydaje się, że milcząco opiera się on na jakiejś zasadzie indukcyjnej – że podobne skutki pochodzą z podobnych przyczyn (Hume, s. 197) lub że istnieje jednorodność w przyrodzie (Salmon, s. 233).
W przypadku powyższego przykładu z urną, nasze rozumowanie wydaje się opierać na jakiejś ukrytej przesłance, takiej jak:
(*) Jakiekolwiek dwie kule w tej urnie o tym samym kolorze będą miały ten sam smak.
Jak zatem możemy uzasadnić tę zasadę jednorodności natury?
1) Nie jest ona prawdziwa z definicji (co Hume nazywa „relacją idei”). Jej negacja – że prawda nie będzie przypominać przeszłości – nie jest logiczną sprzecznością. (s. 197)
2) Jeśli więc ma być prawdziwa, musi być tym, co Hume określa mianem „kwestii faktów”. Nasza wiedza o takich warunkowych prawdach mogłaby być ugruntowana jedynie w naszym doświadczeniu. Ale zasada jednorodności natury nie jest czymś, co możemy po prostu „zobaczyć” jako prawdę. W rezultacie wydaje się, że na jej poparcie możemy mieć jedynie dowody indukcyjne. Wydaje się więc, że jedynym sposobem, w jaki moglibyśmy uzasadnić coś takiego jak zasada indukcji, jest indukcja. Ale to właśnie wydaje się „rażąco okrężne”. (Hume, s. 198; Salmon, s. 233)
Co więc jest takiego złego w tej kolistości (którą Salmon nazywa „kolistością zasady” – s. 236)?
1) Wydaje się, że skoro można uzasadnić rozumowanie indukcyjne indukcyjnie, to dlaczego w takim razie psychicy nie mogliby wpatrywać się w kryształową kulę, aby „uzasadnić” metodę używania kryształowych kul do zdobywania wiedzy? (str. 234)
2) Albo, używając tego samego „indukcyjnego” dowodu, który posiadasz, że rozumowanie kontrindukcyjne nie działa, dlaczego „kontrindukcjonista” nie mógłby kontrindukcyjnie uzasadnić metody kontrindukcyjnej? (str. 236)
Zauważ, że ogólnie zgadza się, iż rozumowanie indukcyjne ma znacznie lepsze osiągnięcia niż rozumowanie kontrindukcyjne (np. „błąd hazardzisty”). Tak jak indukcjonista wyciągnąłby z tego wniosek, że rozumowanie indukcyjne zawsze będzie działało lepiej niż rozumowanie przeciw-indukcyjne, tak kontr-indukcjonista wyciągnąłby odwrotny wniosek: że rozumowanie przeciw-indukcyjne jest obecnie bardziej prawdopodobne niż kiedykolwiek wcześniej, aby odnieść większy sukces niż rozumowanie indukcyjne. Rozumowanie indukcyjne po prostu cieszyło się do tej pory ogromnym szczęściem, które z pewnością się odwróci.
4. W końcu Hume rozpacza. Nie widzi on sposobu na racjonalne uzasadnienie rozumowania indukcyjnego.
Jest to forma sceptycyzmu (co do przekonań nabytych indukcyjnie): Nie posiadamy wiedzy, że jesteśmy kuszeni, aby myśleć, że tak jest. Nasze przekonania, które przychodzą do nas dzięki rozumowaniu indukcyjnemu, w rzeczywistości nie są racjonalnie uzasadnione.
Istnieją inne formy sceptycyzmu (z niektórymi już się spotkaliśmy, z niektórymi spotkamy się później).
5. Znaczenie problemu (Salmon, s. 148-50): Duża część naszych codziennych przekonań na temat tego, jak działa świat, w tym praktycznie wszystkie nasze rozumowania naukowe, opierają się na indukcji. Hume pokazuje, że cała ta tak zwana „wiedza” jest ostatecznie pozbawiona podstaw (a więc prawdopodobnie w ogóle nie jest wiedzą). Powinno to być nieco niepokojące, bo przecież chcielibyśmy myśleć, że wiara w naukę i jej metody jest czymś więcej niż zwykłym przesądem, że jest znacznie lepiej uzasadniona niż, powiedzmy, wpatrywanie się w kryształowe kule.
6. „Sceptyczne rozwiązanie” Hume’a:”
Nie możemy się powstrzymać od rozumowania indukcyjnego. Istota, która była „czysto racjonalna” nigdy nie formułowałaby żadnych przekonań opartych na indukcji, a więc nie wyciągałaby żadnych uogólnień ani nie przewidywała przyszłości. Ale oczywiście taka istota nie mogłaby poruszać się w świecie. (Spróbuj prowadzić samochód, nie przewidując niczego na drodze indukcji – jak wskazałbyś kierownicę?)
Więc natura, poprzez działanie zwyczaju i nawyku (s. 200), zdecydowała, że wyciągamy wnioski na drodze indukcji.
Tak więc, choć nie możemy naprawdę poznać prawdziwej mocy sprawczej rzeczy lub przebiegu przyszłości, możemy poznać zwyczaje lub nawyki, które nasz umysł ukształtował poprzez swoje doświadczenia.
W tym momencie Hume przyjmuje „sceptyczne rozwiązanie” problemu: strategia polega na przełożeniu twierdzeń o sprawach, o których sceptyk twierdzi, że nie możemy mieć żadnej wiedzy, na twierdzenia o rzeczach, o których nasza wiedza nie jest kwestionowana.
Tak więc twierdzenia o mocy przyczynowej rzeczy powinny być naprawdę przekonstruowane jako twierdzenia o połączeniach w naszych umysłach pomiędzy ideami tych rzeczy.
Hume jest znany z dyskutowania tego, co uważał za ograniczenia lub wyzwania dla rozumu i z dostarczania sceptycznych rozwiązań dla tych wyzwań.