Jalal ad-Din Muhammad Rumi (znany także jako Jalal ad-did Muhammad Balkhi, najlepiej znany jako Rumi, l. 1207-1273 CE) był perskim teologiem i uczonym islamskim, ale zasłynął jako poeta mistyczny, którego twórczość koncentruje się na możliwości osiągnięcia znaczącego i wzniosłego życia poprzez osobistą wiedzę i miłość do Boga. Był pobożnym muzułmaninem sunnickim i chociaż jego poezja podkreśla transcendencję ponad religijnymi obostrzeniami i dogmatami, jest osadzona w islamskim światopoglądzie. Bóg Rumiego jest jednak przyjazny dla wszystkich, bez względu na wyznawaną wiarę, a pragnienie poznania i chwalenia tego Boga to wszystko, co jest potrzebne do życia duchowego.
Urodził się w Afganistanie lub Tadżykistanie w rodzinie dobrze wykształconych, mówiących po persku rodziców i kontynuował zawód ojca jako muzułmański duchowny, stając się szanowanym uczonym i teologiem, dopóki nie spotkał sufickiego mistyka Szamsa-i-Tabriziego (l. 1185-1248 CE) w 1244 r. i nie przyjął mistycznych aspektów islamu. Po zniknięciu Szamsa w 1248 r. Rumi poszukiwał go, aż zdał sobie sprawę, że duch Szamsa był z nim zawsze, nawet jeśli sam mężczyzna nie był obecny, i zaczął komponować wiersze, które, jak twierdził, otrzymywał z tego mistycznego zjednoczenia.
Poezja Rumiego charakteryzuje się głębokim zrozumieniem kondycji ludzkiej, która rozpoznaje smutek straty, jak również ekstatyczną radość miłości. Siła transcendentnej miłości, czy to do innej osoby, czy do Boga, jest centralnym elementem jego twórczości i jest przekazywana za pomocą obrazów, symboli i opowieści zaczerpniętych z Koranu, hadithów, perskiej mitologii, legend i lore, a także konkretnych przedstawień z życia codziennego.
Komponował swoje wiersze, kręcąc się w kółko, odbierając obrazy, które przekładał na słowa, i dyktując je skrybie, rozwijając w ten sposób suficką praktykę wirującego derwisza jako środka do pojmowania boskości. Jest uważany za jednego z największych perskich poetów epoki średniowiecza, jak również za jednego z najbardziej wpływowych w literaturze światowej, a jego dzieła nadal są bestsellerami w dzisiejszych czasach.
Reklama
Wczesne życie & Imię
Rumi urodził się w mieście Balkh we współczesnym Afganistanie. Sugerowano, że jego miejscem urodzenia było Vakhsu (podawane również jako Wakhsh) w Tadżykistanie, ale Balkh jest bardziej prawdopodobne, ponieważ wiadomo, że duża perskojęzyczna społeczność kwitła tam na początku XIII wieku, a co ważniejsze, jedna z wersji jego imienia oznacza miejsce jego pochodzenia – Balkhi – „z Balkh”.
Niemal nic nie wiadomo o jego matce, ale jego ojciec, Bahauddin Walad, był muzułmańskim teologiem i prawnikiem, który interesował się sufizmem. Sufizm to mistyczne podejście do islamu, które odrzuca dogmatyczne rygory na rzecz osobistej, intymnej relacji z Bogiem. Sufizm nie jest sektą islamu, ale transcendentalną ścieżką osobistego duchowego objawienia opartego na islamskim rozumieniu. Chociaż wielu ortodoksyjnych muzułmanów w tamtych czasach (i do dziś) odrzucało sufizm jako herezję, miasto Balkh zachęcało do jego rozwoju i wspierało sufickich mistrzów. Nie wiadomo, jak głęboko ojciec Rumiego zanurzył się w sufizmie, ale Rumi został pouczony o mistycznych aspektach sufizmu przez jednego z byłych uczniów ojca, Burhanuddina Mahaqqiqa, co dało podstawę do późniejszej akceptacji tej duchowej ścieżki.
Zapisz się na nasz cotygodniowy biuletyn e-mail!
Kiedy Mongołowie najechali region ok. 1215 CE, ojciec Rumiego zebrał swoją rodzinę, jak również uczniów i uciekł. Podczas podróży Rumi spotkał sufickiego poetę Attara z Nishapur (l. 1145-c. 1220 CE), który podarował mu jedną ze swoich książek, która wywarła znaczny wpływ na młodego człowieka. Nie wydaje się, by grupa Rumiego miała na początku określony cel podróży, ponieważ mówi się, że podróżowali przez regiony dzisiejszego Iranu, Iraku i Arabii, zanim osiedlili się w Konyi w Anatolii (dzisiejsza Turcja). W tym czasie (ok. 1228 r.) Rumi był już dwukrotnie żonaty, miał trzech synów i córkę. Kiedy zmarł jego ojciec, Rumi przejął jego stanowisko jako szejk szkoły religijnej w społeczności i kontynuował praktyki ojca, głosząc kazania, nauczając, przestrzegając obrzędów i praktyk religijnych oraz służąc ubogim.
Jego imię, Rumi, pochodzi z tego okresu, ponieważ Anatolia wciąż była określana jako prowincja Cesarstwa Bizantyjskiego (Wschodnie Cesarstwo Rzymskie, 330-1453 CE), aż do 1176 r., kiedy to jej większość została utracona na rzecz muzułmańskich Turków. Ktoś, kto pochodził z Anatolii, był zatem określany jako rumi, czyli Rzymianin.
Szams-i-Tabrizi
Szams-i-Tabrizi był sufickim mistykiem, który pracował jako tkacz koszy, podróżował od miasta do miasta, angażując się w kontakty z innymi, ale – zgodnie z legendą – nie znalazł nikogo, z kim mógłby się w pełni połączyć jako przyjaciel i równy sobie. Pewnego dnia na jego modlitwy odpowiedział bezcielesny głos, który zapytał: „Co dasz w zamian?”, na co Shams odpowiedział: „Moją głowę!”, a głos odpowiedział: „Ten, którego szukasz, to Dżelaluddin z Konyi” (Banks, xix). Shams następnie podróżował do Konya, gdzie spotkał Rumi.
Advertisement
Istnieje wiele różnych relacji z tego spotkania, ale jeden najczęściej powtarzane jest historia spotkania na ulicy i Shams pytanie do Rumi. W tej wersji Rumi jechał na swoim osiołku przez rynek, kiedy Shams chwycił za uzdy i zapytał, kto jest większy, prorok Muhammad lub mistyk Bayazid Bestami. Rumi natychmiast odpowiedział, że Mahomet był większy. Shams odpowiedział: „Jeśli tak, to dlaczego Mahomet powiedział Bogu: 'Nie znałem Cię tak, jak powinienem’, podczas gdy Bestami powiedział: 'Chwała niech będzie mi’, twierdząc, że znał Boga tak całkowicie, że Bóg żył i świecił z jego wnętrza. Rumi odpowiedział, że Muhammad był jeszcze większy, ponieważ zawsze tęsknił za głębszą relacją z Bogiem i przyznał, że bez względu na to, jak długo będzie żył, nigdy nie pozna Boga całkowicie, podczas gdy Bestami przyjął swoje mistyczne doświadczenie z Bogiem jako ostateczną prawdę i nie posunął się dalej. Po tych słowach Rumi stracił przytomność, spadając z osła. Shams zdał sobie sprawę, że to był człowiek, którego miał znaleźć, a kiedy Rumi się obudził, obaj objęli się i stali się nierozłącznymi przyjaciółmi (Banks, xix-xx; Lewis, 155).
Rozmawiali pewnego wieczoru, kiedy Shams został wezwany do tylnych drzwi. Wyszedł, aby odpowiedzieć, nie wrócił i nigdy więcej go nie widziano. Według jednej z tradycji, został zamordowany przez jednego z synów Rumiego, który miał dość mistyka monopolizującego czas ojca i oddalającego Rumiego od jego uczniów. Według innej, Shams wybrał ten moment, aby odejść z życia Rumiego, prawdopodobnie z tych samych powodów.
Wspieraj naszą organizację non-profit
Z Twoją pomocą tworzymy bezpłatną zawartość, która pomaga milionom ludzi uczyć się historii na całym świecie.
Zostań członkiem
Reklama
W każdym razie, Rumi potrzebował swojego przyjaciela z powrotem i poszedł go znaleźć. Scholar Coleman Banks elaborates:
Tajemnica nieobecności Przyjaciela okryła świat Rumiego. On sam wyruszył na poszukiwanie Szamsa i ponownie udał się w podróż do Damaszku. Tam właśnie zrozumiał,
Po co mam szukać? Jestem taki sam jak
On. Jego istota przemawia przeze mnie.
Szukałem siebie!
Zjednoczenie było kompletne. (xx)
Rumi zrozumiał, że nie ma czegoś takiego jak utrata ukochanej osoby, ponieważ ta osoba nadal żyje, przemawia i działa poprzez naszą jaźń. Głębia bliskiej relacji osobistej nie może zostać pomniejszona przez nieobecność ukochanej osoby, ponieważ ukochana osoba stała się częścią jaźni. Rumi teolog stał się Rumi mistycznym poetą w tym uświadomieniu i zaczął komponować wiersze, które według niego pochodziły od Shamsa.
Reklama
Rumi Poeta
Żal Rumiego po stracie przyjaciela znalazł wyraz w poetyckiej formie ghazalu, który opłakuje stratę w tym samym czasie, co celebruje opłakiwane doświadczenie. Nie odczuwałoby się tak głębokiej straty, jak mówi ghazal, gdyby doświadczenie nie było tak piękne; należy więc być wdzięcznym za to doświadczenie, nawet jeśli się je opłakuje. Wczesna poezja Rumiego została opublikowana jako Divan of Shams Tabrizi (divan oznacza zbiór krótkich utworów artysty), który Rumi uważał za skomponowany przez ducha Shamsa mieszkającego z jego własnym.
Kontynuował koncentrowanie swojej energii na kompozycjach poetyckich, aby wyrazić boskie prawdy, które, jak czuł, większość ludzi przeoczyła. Ludzie żyli z dnia na dzień, nie dostrzegając ukrytej formy boskości we wszystkim, co robili, twierdził Rumi, a jego poezja była próbą zarówno wyrażenia tego, jak i pokazania, jak można wprowadzić boskość do wszystkich codziennych czynności, bez względu na to, jak pozornie przyziemne, aby nadać swojemu życiu wzniosłe znaczenie i cel. Barks komentuje:
Te wiersze nie są monumentalne w zachodnim sensie upamiętniania chwil; nie są dyskretnymi bytami, ale płynnym, nieustannie samorewidującym się, samozakłócającym się medium. Są nie tyle o czymś, co wypowiadane z wnętrza czegoś. Nazwij to oświeceniem, ekstatyczną miłością, duchem, duszą, prawdą, oceanem ilm (boską świetlistą mądrością) lub przymierzem alast (pierwotną umową z Bogiem). Nazwy nie mają znaczenia. Jakiś rezonans oceanu znajduje się w każdym. Poezja Rumiego może być odczuwana jako słona bryza z niego, podróżująca w głąb lądu. (xxiii-xxiv)
Rumi czerpał z całego swojego życia – zarówno z doświadczeń w świecie fizycznym, jak i z niesamowitych przebłysków wieczności – aby komponować swoje wiersze, ale podstawową i rezonującą siłą wszystkich jego wierszy była miłość. Dla Rumiego miłość była wielką windą od tego, co przyziemne, do tego, co wzniosłe, od poziomego doświadczenia codziennego życia do pionowego wznoszenia się ku Bogu we wszystkich codziennych czynnościach, bez względu na to, jak proste. Jego wysiłki zostały docenione poprzez stworzenie poezji, która wciąż rozbrzmiewa na całym świecie.
Dzieła Rumiego
Najbardziej znanymi dziełami Rumiego są Masnavi, Diwan Szamsa Tabriziego oraz dzieła prozatorskie Dyskursy, Listy i Siedem Kazań. Tytuł Masnavi odnosi się do formy utworu. Masnavi (znane jako mathnawi w języku arabskim) to perska forma poezji składająca się z rymujących się kupletów o nieokreślonej długości. Masnavi Rumiego to sześciotomowe dzieło poetyckie, uważane nie tylko za jego arcydzieło, ale także za arcydzieło literatury światowej, zgłębiające związek ludzi z Bogiem, a także z nimi samymi, ze sobą nawzajem i ze światem przyrody. Naukowiec Jawid Mojaddedi pisze:
Masnavi Rumiego posiada wywyższony status w bogatym kanonie perskiej literatury sufickiej jako największy poemat mistyczny, jaki kiedykolwiek napisano. Jest nawet powszechnie określany jako „Koran w języku perskim”. (xx)
Ale nie ma wątpliwości, że Rumi czerpał inspirację z ducha Szamsa, był dobrze wykształcony w arabskiej i perskiej literaturze i folklorze, a szczególnie zainspirowany przez wcześniejszych perskich poetów, takich jak Sanai (l. 1080 – ok. 1131 CE) i Attar z Nishabur. Sanai, który zrezygnował ze stanowiska nadwornego poety, by podążyć ścieżką sufich, napisał arcydzieło „Ogród prawdy”, w którym zgłębia koncepcję jedności istnienia, twierdząc, że „błąd zaczyna się od dwoistości”. Gdy tylko człowiek oddala siebie od innych – lub od Boga – ustanawia dychotomię „my kontra oni”, która pozostawia go odizolowanym i sfrustrowanym. Trzeba objąć całość istnienia, nie dostrzegając żadnego dystansu pomiędzy sobą, innymi i Bogiem, aby zrozumieć naturę istnienia i nawiązać osobistą relację z Bogiem. Sztuczne podziały religijnych dogmatów służą jedynie izolacji, podczas gdy akceptacja religijnych przekonań i praktyk innych ludzi poszerza własne doświadczenie Boga, w którym nie ma podziałów, jest tylko akceptacja i bezwarunkowa miłość.
Rumi eksploruje ten temat w całej swojej poezji, ale, w Masnavi wyraźnie zaznacza ten temat w wierszu Człowiek, który nauczył się pukać do drzwi swojej ukochanej i mówić „To ty”. Temat ten wyjaśnia Mojaddedi:
Inną znaną historią w Masnavi jest krótka i prosta opowieść z Księgi Pierwszej o kochanku, który puka do drzwi domu ukochanej (w. 3069-76). Kiedy ona pyta: „Kto tam?”, on odpowiada: „To ja!” i w konsekwencji zostaje odrzucony. Dopiero po „ugotowaniu w płomieniu rozstania” (w. 3071) uczy się na swoim błędzie i dostrzega realia sytuacji. Powraca, by zapukać do jej drzwi, i tym razem na pytanie „Kto tam?” odpowiada: „To ty”, i zostaje wpuszczony tam, gdzie dwa „ja” nie mogą się pomieścić. (xxv)
Kochanka i ukochany są jednym, czy to na planie ziemskim, czy w wyższych sferach Boskości, a sztuczne definicje, płytkie rozumienia i uprzedzenia służą jedynie oddzieleniu od prawdziwego zrozumienia swojego miejsca we wszechświecie i zabraniają możliwości szczerej komunii z Bogiem. Im bardziej ktoś upiera się przy „właściwym sposobie” chwalenia, służenia i oddawania czci Bogu, tym bardziej oddziela siebie, jak to zostało zilustrowane w wierszu Mojżesz i pasterz.
W tym wierszu Mojżesz (znany jako Musa w tradycji islamskiej) podsłuchuje biednego pasterza, który wychwala Boga, mówiąc, jak on czesałby włosy Boga, prał jego ubrania, dbał o jego buty, podawał mu mleko i sprzątał jego dom, tak bardzo go kocha. Mojżesz ostro upomina pasterza, mówiąc mu, że Bóg jest nieskończony i nie ma potrzeby, aby jakikolwiek człowiek robił którąkolwiek z tych rzeczy, a człowiek powinien powstrzymać się od mówienia takich nonsensów. Pasterz przyjmuje upomnienie i odchodzi na pustynię. Bóg następnie karci Mojżesza, mówiąc:
Oddzieliłeś mnie od jednego z moich. Czy przyszedłeś jako Prorok, aby zjednoczyć czy oddzielić?
Dałem każdej istocie oddzielny i unikalny sposób widzenia i poznania oraz mówienia tej wiedzy.
To, co wydaje ci się złe, jest dobre dla niego.
To, co jest trucizną dla jednego, jest miodem dla kogoś innego.
Jestem poza tym wszystkim.
Sposoby oddawania czci nie powinny być klasyfikowane jako lepsze lub gorsze od siebie. (Banks, 166)
Mojżesz żałuje, śledzi pasterza i przeprasza. Pasterz wybacza mu, mówiąc mu, że już doszedł do zrozumienia, że natura Boga nie jest taka, jak sobie wyobrażał. Rumi, jako narrator, komentuje: „Kiedykolwiek wypowiadasz pochwałę lub dziękczynienie Bogu, zawsze jest to jak ta droga prostota pasterza” (Banks, 168). Ten wiersz jest przykładem praktyki Rumiego, który wykorzystuje historie z Koranu lub innej literatury islamskiej, aby przedstawić punkt, który jego publiczność będzie już skłonna zaakceptować.
W Koranie, Surah 18:60-82, Mojżesz jest przedstawiony w podobny sposób, kiedy Bóg wysyła go, aby podążał za Al-Khidr (przedstawicielem Boga). Al-Khidr mówi Mojżeszowi wprost, że jeśli pójdzie za nim, nie może kwestionować żadnego z jego działań. Mojżesz zgadza się, ale potem pyta Al-Khidr wielokrotnie. Na końcu opowieści Al-Khidr tłumaczy się i widać, że Mojżesz nie miał cierpliwości w akceptowaniu Bożego planu, nie wiedząc, co ten plan może pociągać za sobą i jaki będzie jego końcowy rezultat. Wykorzystanie słynnej postaci religijnej jako bohatera, który wciąż potrzebuje nauki i jest otwarty na uczenie się od Boga, zachęciłoby do pokory publiczność, której duchowa pozycja Mojżesza nie jest bliska.
Największa lekcja, jakiej można się nauczyć, według Rumiego, nie może być „nauczana”, ale musi być doświadczona, a jest nią wzniesienie duszy przez miłość. Kiedy ktoś zakochuje się w innej osobie, nie ogranicza tej reakcji poprzez odhaczanie listy tego, co powinien lub nie powinien robić, aby zadowolić drugą osobę; po prostu zakochuje się i pozwala, aby związek dyktował jego zachowanie.
W ten sam sposób, mówi Rumi, należy zakochać się w Bogu i tylko wtedy zdamy sobie sprawę, co jest w życiu ważne, a co można bezpiecznie porzucić. Chociaż Rumi był gorliwym muzułmaninem, nie pozwolił, aby dogmaty jego religii zakłóciły jego relacje z Bogiem lub innymi ludźmi. Jego poezja pozostaje aktualna w dzisiejszych czasach właśnie z tego powodu: transcendencja boskiej miłości nie uznaje sztucznych ludzkich konstrukcji i jest otwarta i gościnna dla wszystkich ludzi, bez względu na to, w co wierzą lub czy w ogóle wierzą.
Konkluzja
Rumi wyraża tę koncepcję w wielu wierszach, ale najwyraźniej w Psach miłosnych, w których mężczyzna nieustannie woła do Boga, dopóki nie zostanie uciszony przez cynika, który pyta go, dlaczego nadal się modli, skoro nie otrzymuje odpowiedzi. Człowiek przestaje się modlić i zapada w niespokojny sen, w którym Al-Khidr przychodzi i pyta go, dlaczego przestał się modlić. Mężczyzna odpowiada: „Ponieważ nigdy nie usłyszałem odpowiedzi”, a Al-Khidr odpowiada: „Ta tęsknota, którą wyrażasz, jest wiadomością zwrotną”. Rumi zwraca się następnie bezpośrednio do czytelnika, mówiąc: „Posłuchaj jęku psa za swoim panem. /To skomlenie jest połączeniem” (Banks, 155-156). Ludzkie doświadczenie tęsknoty za związkiem z Bogiem, według Rumiego, jest odpowiedzią na nasze modlitwy. Należy więc przyjąć tę tęsknotę jako miłość, zastępując zwątpienie i dezorientację wiarą i komfortem ukochanej osoby, za którą się tęskni.
Rumi kontynuował komponowanie swojego Masnavi (które nigdy nie zostało ukończone) aż do śmierci w 1273 roku. Do tego czasu, był znany jako Mawlawi (również podane jako Mevlana, „nasz mistrz”) dla jego duchowej mądrości, wnikliwości i umiejętności w komponowaniu wiersza. Jego śmierć była opłakiwana przez zróżnicowaną społeczność Konyi – muzułmanów, żydów i chrześcijan zjednoczonych w smutku po jego odejściu – a świta podążała za szczątkami poety do miejsca, gdzie zostały one pochowane w sułtańskim ogrodzie różanym obok ojca Rumiego. Wspólnota suficka, którą Rumi stworzył, Zakon Mevlevi, zbudowała nad jego grobem w 1274 r. wielkie mauzoleum, które dziś jest częścią Muzeum Mevlany w Konyi w Turcji, miejsca odwiedzanego przez wielbicieli z całego świata, którzy wciąż przybywają, by złożyć wyrazy szacunku mistrzowi.