Samadhi

Translations of
samādhi

English

concentration; meditative consciousness; 'bringing together’

Sanskrit

समाधी (samādhi)

Pali

samādhi

Burmese

ThaMarDi(သမာဓိ)

Chinese

三昧
(Pinyin: sānmèi)

Japanese

三昧
(rōmaji: sanmai)

Korean

삼매
(RR: sammae)

Tibetan

ཏིང་ངེ་འཛིན་
(Wylie: ting nge 'dzin)

Thai

สมาธิ
(RTGS: samathi)

Vietnamese

định

Glossary of Buddhism

SamadhiEdit

The term 'Samadhi’ derives from the root sam-a-dha, which means 'to collect’ or 'bring together’, and thus it is often translated as 'concentration’ or 'unification of mind’. In the early Buddhist texts, samadhi is also associated with the term samatha (calm abiding). W tradycji komentatorskiej, samadhi jest definiowane jako ekaggata, jednopunktowość umysłu (Cittass’ekaggatā).

Buddhagosa definiuje samadhi jako „ześrodkowanie świadomości i współtowarzyszy świadomości równomiernie i słusznie na pojedynczym obiekcie stan, dzięki któremu świadomość i jej współtowarzysze pozostają równomiernie i słusznie na pojedynczym obiekcie, nierozproszeni i nierozproszeni.” Według Buddhaghosy, Theravada Pali teksty wymieniają cztery rodzaje samadhi:

• Momentalna koncentracja (khanikasamadhi): Mentalna stabilizacja, która powstaje podczas vipassany.
• Preliminarna koncentracja (parikammasamadhi): Powstaje w wyniku początkowych prób medytującego skupienia się na obiekcie medytacji.
• Koncentracja wstępna (upakarasamadhi): Powstaje, gdy pięć przeszkód zostaje usuniętych, gdy obecna jest jhana i gdy pojawia się „znak odpowiednika” (patibhaganimitta).
• Koncentracja absorpcyjna (appanasamadhi): The total immersion of the mind on its meditation of object and stabilization of all four jhanas.

Samadhi and dhyanaEdit

Samadhi is the last of the eight elements of the Noble Eightfold Path. It is often interpreted as referring to dhyana, but in the suttas samadhi and dhyana are not the same. While samadhi is one-pointed concentration, in dhyana this samadhi is used in the initial stages, to give way to a state of equanimity and mindfulness. The practice of dhyana makes it possible to keep access to the senses in a mindful way, avoiding primary responses to the sense-impressions.

Qualities of the rupa jhānasEdit

Rupajhāna
	First jhāna	Second jhana	Third jhana	Fourth jhana
Kāma / Akusala dhamma (sensuality / unskillful qualities)	secluded from; withdrawn	Does not occur	Does not occur	Does not occur
Vitakka (applied thought)	accompanies jhāna	unification of awareness free from vitakka and vicāra	Does not occur	Does not occur
Vicāra (sustained thought)
Pīti (rapture)	seclusion-born; pervades body	samādhi-born; pervades body	fades away (along with distress)	Does not occur
Sukha (non-sensual pleasure)			pervades physical body	abandoned (no pleasure nor pain)
Upekkhāsatipārisuddhi (pure, mindful equanimity)	Does not occur	internal confidence	equanimous; mindful	purity of equanimity and mindfulness
Sources:

The Suttapitaka and the Agamas describe four stages of rupa jhāna. Rupa odnosi się do sfery materialnej, w neutralnej postawie, jako różnej od sfery kama (pożądanie, pragnienie) i arupa-rzeczywistości (sfera niematerialna). Każda jhāna jest charakteryzowana przez zestaw cech, które są obecne w tej jhanie.

Interpretacja czterech dhyanEdit

Według Richarda Gombricha sekwencja czterech rupa-jhan opisuje dwa różne stany poznawcze:

Wiem, że jest to kontrowersyjne, ale wydaje mi się, że trzecia i czwarta jhana są tym samym zupełnie niepodobne do drugiej.

Alexander Wynne dalej wyjaśnia, że schemat dhyany jest słabo rozumiany. Według Wynne’a słowa wyrażające zaszczepienie świadomości, takie jak sati, sampajāno i upekkhā, są błędnie tłumaczone lub rozumiane jako szczególne czynniki stanów medytacyjnych, podczas gdy odnoszą się one do szczególnego sposobu postrzegania obiektów zmysłowych:

Więc wyrażenie sato sampajāno w trzeciej jhānie musi oznaczać stan świadomości odmienny od medytacyjnego wchłonięcia drugiej jhāny (cetaso ekodibhāva). Sugeruje ono, że podmiot robi coś innego niż pozostawanie w stanie medytacyjnym, tj. że wyszedł ze swojego wchłonięcia i jest teraz ponownie świadomy obiektów. Podobnie jest ze słowem upek(k)hā: nie oznacza ono abstrakcyjnej „jednomyślności”, oznacza bycie świadomym czegoś i obojętnym wobec tego Trzecia i czwarta jhāna-s, jak mi się wydaje, opisują proces kierowania stanów medytacyjnego wchłonięcia w stronę świadomej świadomości obiektów.

Szlachetna Ośmiokrotna Ścieżka jest kondensacją bardziej rozbudowanych opisów tej ścieżki, która zaczyna się od domownika, który słyszy dhammę i opuszcza dom (dosłownie lub w przenośni), a po praktykach przygotowawczych zaczyna od praktyki dhyany. Kanon Pāli opisuje osiem progresywnych stanów jhāny: cztery medytacje formy (rūpa jhāna), oraz cztery bezforemne medytacje (arūpajhānas), choć wczesne teksty nie używają terminu dhyana dla czterech bezforemnych medytacji, nazywając je zamiast tego āyatana (wymiar, sfera, podstawa). Dziewiątą formą jest Nirodha-Samāpatti.

Według Bronkhorsta, cztery rūpy jhāny mogą być oryginalnym wkładem Buddhy w religijny krajobraz Indii. Stanowiły one alternatywę dla bolesnych praktyk ascetycznych dżinistów. Arūpa jhāna zostały inkorporowane z niebuddyjskich tradycji ascetycznych. Według Crangle’a rozwój praktyk medytacyjnych w starożytnych Indiach był złożoną grą pomiędzy tradycjami wedyjskimi i nie wedyjskimi.

Dhyana i wglądEdit

Podstawowym problemem w badaniach nad wczesnym buddyzmem jest relacja pomiędzy dhyaną a wglądem. Tradycja buddyjska włączyła dwie tradycje dotyczące użycia jhany. Istnieje tradycja, która kładzie nacisk na osiągnięcie wglądu (bodhi, prajna, kensho) jako środka do przebudzenia i wyzwolenia. Ale włącza ona również tradycję jogiczną, co znajduje odzwierciedlenie w użyciu jhany, która jest odrzucana w innych sutrach jako nie prowadząca do ostatecznego rezultatu wyzwolenia. Problem ten został głośno wyrażony w 1936 roku przez Louisa de La Vallee Poussin, w jego tekście Musila et Narada: Le Chemin de Nirvana.

Schmithausen dostrzega trzy możliwe drogi do wyzwolenia opisane w suttach, do których Vetter dodaje jedyną praktykę samej dhyany, którą postrzega jako oryginalną „praktykę wyzwalającą”:

1. Cztery Rupa Jhany same w sobie stanowiły podstawową praktykę wyzwalającą wczesnego buddyzmu, c.q. Buddy;
2. Opanowanie czterech Rupa Dżan, gdzie po „wyzwalającym wglądzie” zostaje osiągnięty;
3. Opanowanie czterech Rupa Dżan i czterech Arupa Dżan, gdzie po „wyzwalającym wglądzie” zostaje osiągnięty;
4. Wystarcza sam wyzwalający wgląd.

Problem ten został opracowany przez kilku znanych uczonych, włączając w to Tilmana Vettera, Johannesa Bronkhorsta i Richarda Gombricha. Schmithausen zauważa, że wzmianka o czterech szlachetnych prawdach jako składających się na „wyzwalający wgląd”, który osiąga się po opanowaniu Rupa Jhanas, jest późniejszym dodatkiem do tekstów takich jak Majjhima Nikaya 36. Zarówno Schmithausen jak i Bronkhorst zauważają, że osiągnięcie wglądu, który jest aktywnością poznawczą, nie może być możliwe w stanie, w którym wszelka aktywność poznawcza ustała. Według Vettera i Bronkhorsta, sama dhyana stanowiła oryginalną „wyzwalającą praktykę”. Według Alexandra Wynne’a ostatecznym celem dhjany było osiągnięcie wglądu i zastosowanie stanu medytacyjnego do praktyki mindfulness. Według Frauwallnera, uważność (mindfulness) była środkiem zapobiegającym powstawaniu pragnień, które wynikały po prostu z kontaktu zmysłów z ich obiektami. Według Frauwallnera, mógł to być oryginalny pomysł Buddy. Według Wynne’a, ten nacisk na mindfulness mógł prowadzić do intelektualizmu, który faworyzował wgląd nad praktyką dhyany.

ArupasEdit

Zgrupowane w schemat jhany są cztery stany medytacyjne, określane we wczesnych tekstach jako arupas. Są one również określane w literaturze komentatorskiej jako niematerialne/nieformalne jhāny (arūpajhānas), tłumaczone również jako Bezforemne Wymiary, w odróżnieniu od pierwszych czterech jhān (rūpa jhānas). W buddyjskich tekstach kanonicznych, słowo „jhāna” nigdy nie jest wyraźnie użyte do ich określenia, są one zamiast tego określane jako āyatana. Jednakże, są one czasem wymieniane w sekwencji po pierwszych czterech jhānach (inne teksty. np. MN 121 traktują je jako odrębny zestaw osiągnięć) i dlatego też zaczęły być traktowane przez późniejszych egzegetów jako jhāny. Niematerialne są związane z, lub wywodzą się z jogicznej medytacji i mają na celu bardziej konkretnie koncentrację, podczas gdy jhany właściwe związane są z kultywowaniem umysłu. Stan całkowitego zamieszkiwania w pustce jest osiągany, gdy ósma jhāna jest przekraczana.

Cztery arupy to:

• Piąta jhāna: nieskończona przestrzeń (Pali ākāsānañcāyatana, Skt. ākāśānantyāyatana),
• szósta jhāna: nieskończona świadomość (Pali viññāṇañcāyatana, Skt. vijñānānantyāyatana),
• siódma jhāna: nieskończona nicość (Pali ākiñcaññāyatana, Skt. ākiṃcanyāyatana),
• ósma jhāna: ani percepcja, ani niepercepcja (Pali nevasaññānāsañāyatana, Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana).

Ale chociaż „Wymiar Nicości” i „Wymiar Ani Percepcji, ani Nie-Percepcji” znajdują się na liście dziewięciu Dżhan nauczanych przez Buddhę, nie są one zawarte w Szlachetnej Ośmiokrotnej Ścieżce. Szlachetna Ścieżka numer osiem to „Samma Samadhi” (Właściwa Koncentracja), a tylko pierwsze cztery dżhany są uważane za „Właściwą Koncentrację”. Jeśli prowadzi ucznia przez wszystkie Jhany, nacisk kładziony jest na „Ustanie Uczuć i Postrzegania”, a nie na zatrzymanie się na „Wymiarze Ani Postrzegania, ani Nie-Postrzegania”.

W tradycji buddyjskiejEdit

TerawadaEdit

Według Buddhaghosy, w jego wpływowym standardowym dziele Visuddhimagga, samadhi jest „główną przyczyną” do uzyskania mądrości. Visuddhimagga opisuje 40 różnych obiektów do medytacji, które są wspomniane w całym kanonie Pali, ale wyraźnie wymienione w Visuddhimagdze, takie jak uważność oddechu (anapanasati) i miłująca dobroć (metta).

Kilku zachodnich nauczycieli (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brazington, Richard Shankman) rozróżnia pomiędzy jhaną zorientowaną na sutty a jhaną zorientowaną na Visuddhimaggę. Thanissaro Bhikkhu wielokrotnie argumentował, że Kanon Palijski i Visuddhimagga podają różne opisy jhan, uznając opis z Visuddhimaggi za błędny. Keren Arbel przeprowadziła rozległe badania nad jhanami i współczesną krytyką komentatorskiej interpretacji. Opierając się na tych badaniach i własnym doświadczeniu jako starszy nauczyciel medytacji, przedstawia zrekonstruowany opis oryginalnego znaczenia dhan. Argumentuje, że jhana jest zintegrowaną praktyką, opisując czwartą jhanę jako „jasną świadomość”, a nie jako stan głębokiej koncentracji.

MahayanaEdit

Indyjska MahajanaEdit

Najwcześniejsze zachowane indyjskie teksty mahajany podkreślają praktyki ascetyczne i przebywanie w lesie oraz wchłonięcie w stany medytacyjnej jedności. Praktyki te wydają się zajmować centralne miejsce we wczesnej Mahajanie, również dlatego, że „mogły dać dostęp do świeżych objawień i inspiracji.”

W indyjskich tradycjach Mahajany termin ten odnosi się również do form „samadhi” innych niż dhyana. Sekcja 21 Mahavyutpatti odnotowuje nawet 118 samadhi. Na przykład Samadhiraja Sutra ma jako swój główny temat samādhi zwane 'samadhi, które przejawia się jako samość istotnej natury wszystkich dharm’ (sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi).

ZenEdit

Indyjska dhyana została przetłumaczona jako chán w języku chińskim, a zen w japońskim. Ideologicznie tradycja zen podkreśla prażnię i nagły wgląd, ale w rzeczywistej praktyce prażnia i samādhi, lub nagły wgląd i stopniowa kultywacja, są sparowane ze sobą. Szczególnie niektóre linie w szkole zen Rinzai kładą nacisk na nagły wgląd, podczas gdy szkoła zen Sōtō kładzie większy nacisk na shikantazę, trenowanie świadomości strumienia myśli, pozwalając im powstawać i przemijać bez zakłóceń.