Soma

Soma (sanskryt), lub Haoma (Avestan), odnosi się do rytualnego napoju o znaczeniu w starożytnej kulturze wedyjskiej i perskiej. Napój ten był skomponowany z rośliny, najprawdopodobniej halucynogennej, która powodowała przytłaczające i wzmacniające uczucie odurzenia. Upojenie to było postrzegane jako cecha bogów, o których mówiono, że spożywają ten napój w celu zachowania swojej nieśmiertelności. Zarówno Soma, jak i Haoma pochodzą od protoindyjskiego rdzenia *sav- (sanskryt sav-) „wyciskać”, odnosząc się do procesu, w którym napój był wytwarzany (Hindusi nazywali go również amrita, czyli „wino nieśmiertelności”).

Soma jest często wspominana w Rigvedzie, która zawiera wiele hymnów wychwalających jej energetyzujące i odurzające właściwości. W zoroastriańskim piśmie Avesta, Haoma ma cały Yasht (hymn) poświęcony temu napojowi. W każdej tradycji napój ten jest utożsamiany z rośliną, personifikowany jako bóstwo i sławiony w mitach. Choć znaczenie Somy w hinduizmie spadło, a jej specyficzna tożsamość została utracona, w pewnym okresie była ona centralnym elementem wedyjskiej praktyki rytualnej. Dziś uczeni nie są pewni dokładnej tożsamości Somy i proponują kilku możliwych kandydatów na tę roślinę (patrz poniżej).

Wedyjska Soma

Rg Veda

Soma jest wychwalana w 120 hymnach w Rg Vedzie, co czyni ją jedną z najbardziej rozpoznawalnych jednostek w tym tekście. Na przykład, cała Dziewiąta Mandala Rigvedy, znana również jako Mandala Somy składa się z hymnów skierowanych do Soma Pavamana (lub „oczyszczonej somy”). Soma była uważana za najcenniejszy płyn we wszechświecie i dlatego była nieodzownym aspektem wszystkich rytuałów wedyjskich, używana w ofiarach składanych wszystkim bogom, a w szczególności Indrze, bogu-wojownikowi. Podobno bogowie spożywali ten napój, aby podtrzymać swoją nieśmiertelność. W tym aspekcie soma jest podobna do greckiej ambrozji (odpowiednik amrity), ponieważ to właśnie ją pili bogowie i dzięki niej stali się bóstwami. Indra i Agni (boska reprezentacja ognia) są przedstawiani jako spożywający somę w dużych ilościach.

Soma mogła również obdarzyć śmiertelników mocą bogów. Kiedy soma była spożywana przez ludzi, jej odurzający efekt reprezentował tymczasowe zastąpienie przyjemności zmysłowych błogością, lub anandą. Efekty tej błogości obejmowały nieśmiertelność, poetycki wgląd, zwiększoną płodność, zdolność do uzdrawiania, osiągnięcie bogactwa i, co być może najważniejsze, dzikość Indry. Rig Veda VIII opisuje tę moc:

a ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Wypiliśmy Somę i staliśmy się nieśmiertelni; osiągnęliśmy światło, Bogowie odkryli. Teraz co może zrobić złośliwość wroga, by nas skrzywdzić? Co, O Nieśmiertelny, śmiertelny mężczyzna podstęp?

Dlatego, soma pomost między istotami ludzkimi i bogami. Soma była strzeżona i rozprowadzana przez Gandharvów, częściowo ludzkie, częściowo zwierzęce duchy natury, które posiadają wspaniałe umiejętności muzyczne i działają jako posłańcy między ludzkością a bogami.

Użycie ofiarne

Podczas wykonywania ofiar wedyjskich, soma była przygotowywana przez kapłana, który używał kamieni do wyciskania soku z łodyg nieokreślonej rośliny górskiej (hipotezowano, że jest to grzyb psychodeliczny, konopie indyjskie, peganum harmala lub efedra; patrz poniżej). Łodygi były wbijane pomiędzy te kamienie w obszarze ofiarnym. Takie tłuczenie tworzyło to, co wedyjscy jasnowidze nazywali tapas (dosłownie „ciepło”, później odnoszące się w szczególności do „duchowego podniecenia”). Wytworzony sok był następnie oczyszczany przez przewodniczącego kapłana poprzez przefiltrowanie go przez owczą wełnę i zebranie do kadzi. Powstały ekstrakt, słodki brązowy płyn, był następnie mieszany z innymi składnikami, takimi jak piwo, mleko, woda, twaróg, ghee, jęczmień i/lub miód, a następnie ofiarowywany bogom. Pozostałość była spożywana przez ludzi ze specjalnych kubków. Każdego dnia ofiary odbywały się trzy wyciskania.

Soma bóstwo

Dzięki rzekomo nadprzyrodzonym mocom, jakimi obdarzano tych, którzy ją pili, soma stopniowo zaczęła być przedstawiana jako bóg (lub deva). Jednakże, w przeciwieństwie do innych bogów, soma miała niewiele cech antropomorficznych, powszechnie przedstawiana w sztuce wedyjskiej jako byk lub ptak, a czasami jako embrion, ale rzadko jako dorosły człowiek. Soma jest również opisywana w kategoriach wpływu napoju na tych, którzy go spożywali. Bóg, napój i roślina prawdopodobnie odnosiły się do tej samej istoty; w każdym razie rozróżnienie między nimi było niejednoznaczne. Boskie panowanie Somy było sprawowane nad życiem roślinnym. Ponadto kilka tekstów, takich jak Atharva Veda, wychwala lecznicze właściwości Somy, a on sam był uważany za króla ziół leczniczych. Stąd też nadano mu alternatywny tytuł Oshadhi-pati, czyli „nadzorca ziół”. Pomimo jego związku z ziemią, był postrzegany jako pochodzący z niebios.

W późniejszych Wedach, bóg Soma ewoluował w bóstwo księżycowe i był utożsamiany z bogiem księżyca Chandrą, i przyszedł, aby być symbolizowanym przez srebrny półksiężyc. Mitologia wyjaśnia, że Soma był żonaty z Rohini, z którą stworzył syna. Oprócz Rohini, Soma miał 27 innych żon, które były córkami Dakshy, starożytnego boga stwórcy. Na podstawie skarg składanych przez jego córki, Daksha uważał, że Soma poświęca zbyt wiele uwagi Rohini. Daksha przeklął go, by uschnął i umarł na trąd, ale żony zlitowały się nad losem Somy i interweniowały, twierdząc, że kara jest zbyt surowa. Daksha nie mógł cofnąć klątwy, ale zamiast tego zmienił ją tak, że śmierć Somy stała się okresowa i tymczasowa, i jest nieustannie odgrywana w kółko przez woskowanie i słabnięcie księżyca każdego miesiąca. Alternatywnie, mówi się, że słabnięcie księżyca jest spowodowane przez różnych bogów spożywających somę, a księżyc służy jako kielich, z którego ją piją. Woskujący księżyc oznaczał, że Soma odtwarzał się, gotowy do ponownego spożycia.

Zoroastriański Haoma

Haoma

Zoroastryzm zaadoptował wiele aspektów otaczających go indoaryjskich tradycji religijnych, jak rozwinął się w historii. Haoma, bóstwo i napój, może być zidentyfikowany jako przykład tego synkretycznego trendu, w oparciu o jego podobieństwo do Somy. Znaczenie Haomy w zoroastryzmie jest udowodnione w Aweście (szczególnie w Hōm Yast, Yasna 9.11). Z rośliny Haoma otrzymywano podstawowy składnik rytualnego napoju, parahaomy, i, podobnie jak w hinduizmie, jest ona przedstawiana jako personifikacja boskości. W Hōm yašt mówi się, że Yazata (boska) Haoma ukazała się prorokowi Zoroasterowi „w czasie tłoczenia” (havani ratu) w postaci pięknego mężczyzny. Yasna 9.1 i 9.2 nakłaniają go do zbierania i wyciskania roślin Haoma. Podobnie jak wedyjski napój soma, irańska haoma pozwala na tymczasową nieśmiertelność poprzez odurzenie. W Yasna 9.22, jest powiedziane, że Haoma daje „szybkość i siłę wojownikom, doskonałych i prawych synów tym, którzy rodzą dzieci, duchową moc i wiedzę tym, którzy przykładają się do studiowania nasków”. Haoma zaczął być również postrzegany jako boski kapłan. W Yasna 9.26 mówi się, że najwyższe bóstwo Ahura Mazda obdarzyło go świętym pasem, a w Yasna 10.89, że ustanowił Haomę „szybko składającym ofiary zaotarem” (sanskryt hotar) dla siebie i Amesha Spenty. Nabożeństwa Haomy były odprawiane do lat sześćdziesiątych w silnie konserwatywnej wiosce niedaleko Yazd.

Yasna

Napój Haomy wciąż odgrywa główną rolę w ceremonii Yasna, najważniejszej liturgii zoroastryjskiej. Rytuał ten polega na poświęceniu haomy przed ogniem. Ceremonię poprzedza Paraga, obrzęd przygotowawczy, podczas którego szereg rytualnych ruchów prowadzi do przygotowania napoju haoma, który składa się z konsekrowanej wody, granitów, koziego mleka i gałązek. Mieszanka ta wlewana jest do specjalnej studni na zewnątrz budynku, w którym składana jest ofiara, aby mogła ona wzmocnić całe stworzenie. W ten sposób, haoma spełnia cel Yasny, oczyszczenie świata poprzez wypełnienie luki pomiędzy światem sacrum i profanum, tak aby mogły się zjednoczyć.

Tajemnicza tożsamość Somy

Roślina, z której soma została wyekstrahowana nie jest wyraźnie określona we wczesnych Wedach, dlatego też w kręgach akademickich pojawiło się wiele spekulacji na temat tego, czym tak naprawdę była oryginalna proto-indyjsko-irańska roślina Sauma. Pewne wskazówki co do właściwości i lokalizacji tej rośliny znajdują się w Wedach. Rigveda wiąże Sushoma, Arjikiya i inne regiony z Soma (np. wersety 8.7.29; 8.64.10-11). Sharyanavat była prawdopodobnie nazwą stawu lub jeziora, na brzegach którego można było znaleźć Somę. Roślina ta opisana jest jako rosnąca w górach (giristha, por. Orestes), żółta lub płowa, o długich łodygach. Ponieważ rosła daleko w górach, Soma musiała być kupowana od wędrownych handlarzy. Przypuszcza się, że roślina ta rosła w górach Hindukusz i dlatego musiała być importowana do regionu Pendżabu. Uczony ajurwedyjski Susruta napisał, że najlepszą Somę można znaleźć w rejonie górnego Indusu i Kaszmiru (Susruta Samhita: 537-538, SS.CS. 29.28-31). Przez wieki wiedza o tej roślinie została całkowicie utracona, a indyjski rytuał to odzwierciedla, np. w modlitwach ekspiacyjnych, w których przeprasza się bogów za użycie zastępczej rośliny (np. rabarbaru) z powodu niedostępności Somy. Do czasów Braminów (800 p.n.e.) wymieniano dodatkowe substytuty rośliny wymienionej w Wedach, w tym odmiany pnączy, traw i kwiatów.

Od XVIII wieku zachodni uczeni próbują zidentyfikować oryginalną roślinę soma. Soma była powszechnie uważana za halucynogenną, w oparciu o cytowany powyżej fragment z VIII Rg Vedy, który mówi o uczuciu nieśmiertelności i rozszerzonej boskiej świadomości. Z tego powodu, takie halucynogeny jak grzyb amanita muscaria, były uważane za możliwych kandydatów do Somy. Jednak Rg Veda VIII jest jedynym dowodem na właściwości halucynogenne w całej księdze pełnej hymnów do Somy. Typowy opis Somy jest związany z pobudzeniem, tapas, jak również wojowniczy bóg Indra, i wydaje się, że były spożywane przez Aryjczyków przed wejściem do walki. Z tych powodów rośliny energetyzujące były również uważane, obok halucynogenów, za możliwych kandydatów na somę. Może to być możliwe wyjaśnienie częstego związku bóstwa Somy z medycyną.

Od późnych lat siedemnastych, kiedy Anquetil-Duperron i inni udostępnili część Awesty zachodnim badaczom, kilku uczonych poszukiwało reprezentatywnego botanicznego odpowiednika haomy opisanej w tekstach i używanej w praktyce zoroastryjskiej. Większość z tych propozycji koncentrowała się na dowodach lingwistycznych lub farmakologii porównawczej, albo też po prostu skupiała się na zastosowaniu rytualnym. Rzadko kiedy wszystkie te trzy elementy były rozpatrywane łącznie, co zazwyczaj prowadziło do powstania wątpliwych teorii na temat tożsamości rośliny. Pod koniec XIX wieku okazało się, że wysoce konserwatywni Zoroastrianie z Yazd (Iran) używali Ephedry (rodzaj Ephedra), która była lokalnie znana jako hum lub homa. Zoroastrianie ci często eksportowali efedrę do indyjskich zoroastrian. Roślina ta wymaga chłodnego i suchego klimatu, dlatego nie rośnie w gorących i wilgotnych Indiach, choć dobrze rozwija się w środkowej Azji. Później odkryto, że w wielu językach irańskich i dialektach perskich używa się takich samych lub podobnych terminów w odniesieniu do lokalnych odmian efedry. Rozważane razem, językowe i rytualne dowody wydają się ustalać, że haoma była jakąś odmianą Ephedry.

• Bakels, C. C. 2003. „The contents of ceramic vessels in the Bactria-Margiana Archaeological Complex, Turkmenistan.” Electronic Journal of Vedic Studies 9 (1c).
• Clark, Peter. Zoroastrianism: An Introduction to an An Ancient Faith. Portland, OR: Sussex Academic Press, 1998. ISBN 1898723788
• Embree, Ainslee T. (ed.). The Hindu Tradition. New York: Vintage Books, 1966. ISBN 0394717023
• Frawley David. The Rig Veda and the History of India. New Delhi: Aditya Prakashan, 2001. ISBN 8177420399
• Friedrichs, Kurt. „Soma.” In The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. Edited by S. Schumacher and Gert Woerner. Boston, MA: Shambhala, 1994. p. 336. ISBN 087773433X
• Knipe, D.M. „Soma.” In The Perennial Dictionary of World Religions. Edited by Keith Crim. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco, 1989. pp. 698-699. ISBN 006061613X
• Knappert, Jan. Indian Mythology. London: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
• McDonald, A. „A botanical perspective on the identity of soma (Nelumbo nucifera Gaertn.) based on scriptural and iconographic records.” Economic Botany 58: S147-S173, 2004.
• Nyberg, Harri. Problem Aryjczyków i Soma: Dowody botaniczne w The Indo-Aryans of Ancient South Asia. Edited by G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. pp. 382-406.
• Parpola, Asko. The problem of the Aryans and the Soma: Textual-linguistic and archaeological evidence in The Indo-Aryans of Ancient South Asia. Edited by G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. pp. 353-381.
• „Secrets of the Dead: Day of the Zulu.” New York: Thirteen/WNET. Educational Broadcasting Corporation, 2002.
• Bhishagratna, Kungalal (trans.). Susruta Samhita. Varanasi: Chowkhama Sanksrit Series, 1981.
• Swami Rama. Życie z himalajskimi mistrzami. The Himalayan Institute Press, 1978.

Wszystkie linki pobrane 16 listopada 2019.

• Rowley, Mike. „When Gods Drank Urine.”