Friedrich Nietzsche twierdził, że „nie ma sztuki dla sztuki”, argumentując, że artysta i tak wyraża przez nią swoją istotę:
Gdy cel głoszenia moralności i doskonalenia człowieka został wykluczony ze sztuki, nie wynika z tego jeszcze żadną miarą, że sztuka jest całkowicie bezcelowa, bezcelowa, bezsensowna – krótko mówiąc, l’art pour l’art, robak przeżuwający własny ogon. „Raczej brak celu w ogóle niż cel moralny!” – tak brzmi mowa zwykłej namiętności. Psycholog natomiast pyta: co robi cała sztuka? czyż nie chwali? gloryfikuje? wybiera? preferuje? Tym wszystkim umacnia lub osłabia pewne wartościowania. Czy jest to tylko „ponadto”? przypadek? coś, w czym instynkt artysty nie miał udziału? Czy też nie jest to samo założenie zdolności artysty? Czy jego podstawowy instynkt zmierza do sztuki, czy raczej do sensu sztuki, do życia? Do pożądliwości życia? Sztuka jest wielkim bodźcem do życia: jak można ją rozumieć jako bezcelową, bezcelową, jako l’art pour l’art?
Przez marksistów i socjalistówEdit
Marksiści twierdzili, że sztuka powinna być upolityczniona w imię przekazywania socjalistycznego przesłania.
George Sand, która nie była marksistką, ale pisarką socjalistyczną, napisała w 1872 roku, że L’art pour l’art to pusty frazes, jałowe zdanie. Twierdziła, że artyści mają „obowiązek znaleźć odpowiedni wyraz, aby przekazać go tak wielu duszom, jak to możliwe”, zapewniając, że ich dzieła są wystarczająco dostępne, aby zostały docenione.
Były prezydent Senegalu i szef Socjalistycznej Partii Senegalu Leopold Senghor oraz antykolonialny pisarz afrykanistyczny Chinua Achebe skrytykowali slogan jako ograniczony i eurocentryczny pogląd na sztukę i twórczość. Senghor twierdzi, że w „estetyce czarnej Afryki” sztuka jest „funkcjonalna” i że w „czarnej Afryce 'sztuka dla sztuki’ nie istnieje.” Achebe jest bardziej sceptyczny w swoim zbiorze esejów i krytyki zatytułowanym Morning Yet on Creation Day, w którym twierdzi, że „sztuka dla sztuki jest tylko kolejnym kawałkiem dezodoryzowanego psiego gówna.”
Walter Benjamin, jeden z twórców marksistowskiej hermeneutyki, omawia to hasło w swoim przełomowym eseju z 1936 roku „Dzieło sztuki w dobie mechanicznej reprodukcji”. Po raz pierwszy wspomina o nim w odniesieniu do reakcji w obrębie tradycyjnej sztuki na innowacje w dziedzinie reprodukcji, w szczególności fotografii. Określa nawet slogan „L’art pour l’art” jako część „teologii sztuki”, odsuwając na bok aspekty społeczne. W epilogu do swojego eseju Benjamin omawia związki między faszyzmem a sztuką. Jego głównym przykładem jest futuryzm i myślenie jego mentora Filippo Tommaso Marinettiego. Jednym z haseł futurystów było „Fiat ars – pereat mundus” („Niech powstaje sztuka, choć świat ginie”). Prowokacyjnie Benjamin stwierdza, że tak długo, jak faszyzm oczekuje, że wojna „dostarczy artystycznej gratyfikacji zmysłowi percepcji, który został zmieniony przez technologię”, jest to „konsumpcja”, urzeczywistnienie „L’art pour l’art.”
Diego Rivera, który był członkiem Meksykańskiej Partii Komunistycznej i „zwolennikiem sprawy rewolucyjnej”, twierdzi, że teoria sztuki dla sztuki jeszcze bardziej podzieliłaby bogatych od biednych. Rivera mówi dalej, że ponieważ jedną z cech tak zwanej „czystej sztuki” było to, że mogła być doceniona tylko przez kilku lepszych ludzi, ruch artystyczny pozbawiłby sztukę jej wartości jako narzędzia społecznego i ostatecznie uczyniłby ze sztuki przedmiot podobny do waluty, który byłby dostępny tylko dla bogatych.
Były chiński przywódca komunistyczny Mao Zedong powiedział: „W rzeczywistości nie ma czegoś takiego jak sztuka dla sztuki, sztuka, która stoi ponad klasami, sztuka, która jest oderwana od polityki lub od niej niezależna. Literatura i sztuka proletariacka są częścią całej sprawy rewolucji proletariackiej; są one, jak powiedział Lenin, trybikami i kołami w całej maszynie rewolucyjnej”
.