Twelver

Twelverska teologia, która składa się głównie z pięciu zasad, ukształtowała się na przestrzeni dziejów na podstawie nauk Koranu, oraz haditów Mahometa i Dwunastu Imamów (zwłaszcza Dżafara al-Sadiqa), a także w odpowiedzi na ruchy intelektualne w świecie muzułmańskim i główne wydarzenia w historii Twelverów, takie jak bitwa pod Karbalą i okultacja dwunastego Imama, Muhammada al-Mahdiego.

Mistycy, filozofowie i tradycyjni uczeni mają różne opinie na temat jedności Boga, wolnej woli i dnia sądu, jak stwierdził Jafaar Seedaan. Care has been taken to mention the tradition view first then mention other views objectively.

Jedność BogaEdit

Według Hosseina Nasra, Alemu ibn Abi Talibowi, pierwszemu szyickiemu imamowi, przypisuje się ustanowienie islamskiej teologii, a wśród muzułmanów jego kazania zawierają pierwsze racjonalne dowody jedności Boga (Tawhid).

Ali jest cytowany jako argumentujący, że jedność Boga oznacza, że nie ma on podobnego, nie podlega numeracji i nie jest podzielny ani w rzeczywistości, ani w wyobraźni. Przy innej okazji, jest on cytowany mówiąc:

Pierwszym krokiem religii jest zaakceptowanie, zrozumienie i uświadomienie go sobie jako Pana …. Właściwą formą wiary w Jego jedność jest uświadomienie sobie, że jest On tak absolutnie czysty i ponad naturą, że nic nie może być dodane ani odjęte od Jego istoty. To znaczy, należy zdać sobie sprawę, że nie ma różnicy między jego osobą i jego atrybutami, a jego atrybuty nie powinny być rozróżniane lub odróżniane od jego osoby.

Tradycyjni Twelvers ściśle wierzą, że Bóg jest różny od swojego stworzenia, i że oba są odrębnymi bytami.

Jednakże Sayyid Haydar Amuli wybitny szyicki mistyk i filozof definiuje Boga jako samego w bycie, wraz z jego imionami, atrybutami, działaniami, teofaniami. Całość bytu jest więc nim, przez niego, pochodzi od niego i do niego powraca. Bóg nie jest bytem obok lub ponad innymi bytami, swoimi stworzeniami; jest bytem, absolutnym aktem bytu (wujud mutlaq). Boska jedność nie ma znaczenia arytmetycznej jedności, wśród, obok lub ponad innymi jednościami. Gdyby bowiem istniały byty inne niż On (tj. byty stworzone), Bóg nie byłby już Unikatem, tj. jedynym, który jest. Ponieważ ta Boska Istota jest nieskończona, Jego przymioty są takie same jak Jego istota. Zasadniczo istnieje jedna Rzeczywistość, która jest jedna i niepodzielna.

Według teologii Twelver, Tawhid składa się z kilku aspektów, w tym z Tawhidu Istoty, atrybutów, stworzenia, panowania i jedności w kulcie.

Tawhid IstotyEdit

Tawhid istoty Boga oznacza, że jego istota jest jedna i niepodzielna. W odniesieniu do tego Koran 112 stwierdza: Powiedz: „On jest Bogiem, Jednym, Allahem, Wiecznym Schronieniem. On ani nie rodzi, ani nie jest zrodzony, ani nie ma do niego żadnego odpowiednika. „

Tawhid atrybutówEdit

Tawhid atrybutów oznacza, że atrybuty Boga nie mają innej rzeczywistości niż Jego istota. Ali argumentuje, że „Każdy atrybut świadczy o tym, że jest inny niż obiekt, któremu jest przypisany, a każdy taki obiekt z kolei świadczy o tym, że jest inny niż atrybut. „Tawhid atrybutów oznacza zaprzeczenie istnienia jakiejkolwiek mnogości i kombinacji w samej Esencji. Rozróżnienie między istotą a atrybutami lub między atrybutami implikuje ograniczenie bytu.

Tradycyjni twelwerzy wierzą, że imiona Boga są przez niego stworzone i nie są jego atrybutami. Imię jest kombinacją stworzonych liter, podczas gdy atrybuty są tym, co jest implikowane przez to imię. Jest powiedziane w Al-Kafi, że ktokolwiek czci imiona Boga popełnił niewiarę w Boga, gdyż nie są one Nim.

Tawhid StworzeniaEdit

Al-Hur Al-Amilly stwierdza, że Bóg stworzył wszystko z wyjątkiem działań ludzi.

Według niektórych Bliźnich, Tawhid Stworzenia oznacza, że nie ma stwórcy poza Bogiem, czyli przyczyny i skutki wszechświata nie są niezależne od Boga, tak samo jak istoty, które nie są niezależne w swej istocie. Nie ma żadnej mocy poza Bogiem, według Motahari.

Tawhid PanowaniaEdit

Tawhid Panowania oznacza zarządzanie światem i to, że istoty ludzkie należą tylko do Boga. Ta jedność panowania ma dwa aspekty: kreatywne zarządzanie (tadbir takwini) i religijne zarządzanie (tadbir taszrii).

Wreszcie jedność w kulcie, tzn. tylko Bóg zasługuje na cześć. Według Morteza Motahhari, jedność w kulcie oznacza odrzucenie wszelkiego rodzaju fałszywego kultu (takiego jak kult cielesnych pragnień, pieniędzy czy prestiżu), a jak mówi Koran, każdy akt posłuszeństwa wobec rozkazu jest kultem.

SzirkEdit

W przeciwieństwie do Tawhidu jest szirk. Jest to wiara w to, że świat ma więcej niż jedną zasadę lub biegun.

Według mistyka i filozofa Morteza Motahhari, odróżnienie teoretycznego Tawhid od Szirk polega na uznaniu idei, że każda rzeczywistość i byt w swej istocie, atrybutach i działaniu pochodzą od Niego (od Him-ness (arabskie: انّالله)). Każde nadprzyrodzone działanie proroków jest za pozwoleniem Boga, jak wskazuje na to Koran. Szirk w praktyce to zakładanie czegoś jako celu samego w sobie, niezależnego od Boga, ale zakładanie tego jako drogi do Boga (do Jego-jakości (arabski: انّالیه)) to Tawhid.

Sprawiedliwość BogaEdit

Ali podkreśla, że Bóg jest Sprawiedliwy i sam jest Sprawiedliwością, a cnota Sprawiedliwości płynie od niego do dusz ludzkich. Ponieważ jest On Sprawiedliwością, każda rzecz, którą robi jest Sprawiedliwa. Szyizm uważa Sprawiedliwość za wrodzoną Boskiej naturze, tzn. Bóg nie może działać niesprawiedliwie, ponieważ jego naturą jest bycie sprawiedliwym.

Sprawiedliwość w StworzeniuEdit

Twelvers wierzą, że Bóg daje każdemu istnieniu to, co jest dla niego odpowiednie, jak stwierdza werset 20:50: Naszym Panem jest Ten, który dał wszystkiemu jego naturę, a następnie poprowadził go w sposób właściwy.

Sprawiedliwość w Dyspensacji ReligijnejEdit

Bóg prowadzi każdego człowieka poprzez wysyłanie posłańców i nie nakłada na nich obowiązków, które są poza ich możliwościami.W Przesłaniu Koranu autorstwa Mohammada Asada, interpretacja wersu 20:50 jest następująca: On (Mojżesz) odpowiedział (do Faraona); Naszym Podtrzymującym jest Ten, który daje każdej rzeczy jej prawdziwą naturę i formę, a następnie ją prowadzi.

Sprawiedliwość w odpłacieEdit

Tabataba’i stwierdza, że Sprawiedliwość Boga wymaga, aby cnotliwi i źli ludzie zostali oddzieleni; cnotliwi mają dobre życie, a źli mają nędzne życie. On będzie sądził przekonania i czyny wszystkich ludzi zgodnie z prawdą i da każdemu jego właściwą należność. Wtedy rzeczywistość każdej rzeczy, jak to jest, zostanie ujawniona dla człowieka. Przez swoją wiarę i dobre uczynki, może on dostać się do przyjaźni z Bogiem. Forma człowieka uczynki są połączone z jego duszy i towarzyszyć mu, które są kapitałem jego przyszłego życia. Werset 96: 8 odnosi się do powrotu do Boga.

Predestynacja i wolna wolaEdit

Według narracji Twelverów, Bóg nie tworzy działań ludzi, a zamiast tego są one w pełni tworzone przez ludzi. Według narracji Musy Al-Khadhima, jeśli Bóg stworzył działania ludzi, to nie powinien ich za nie karać. Jaafar Al-Subhani argumentuje, że sprawiedliwość Boga wymaga, aby ludzkie działania nie mogły być stworzone przez Boga, w przeciwnym razie Bóg byłby sprawcą złych czynów. Predestynacja jest odrzucany w Shiism.

Jednakże niektórzy filozofowie wierzą, że wszystkie istnienie jest jego stworzenie w tym człowieka i jego działania. Ale akcja mieć dwa wymiar. Pierwszy jest popełnienie działania przez wolną wolę, drugi jest tworzenie tego działania przez wolę Boga, z którym dał ludziom moc do popełnienia działania. Sadr al-Din Shirazi stwierdza, że „Bóg, niech będzie wywyższony, jest daleki od czynienia jakichkolwiek złych uczynków i idzie o swoim Królestwie według własnej woli. „

Pogląd, że Bóg tworzy działania ludzi jest odrzucany przez tradycyjnych Twelvers.

ProrokEdit

Ja’far al-Sadiq opowiada od swoich ojców, że Muhammad, w jednym ze swoich kazań wyraził, że ” wysłał do ludzi posłańców, aby mogli być Jego rozstrzygającym argumentem przeciwko Jego stworzeniom i aby Jego posłańcy do nich mogli być świadkami przeciwko nim. Posłał między nich proroków niosących dobrą nowinę i ostrzeżenie. „Tabataba’i stwierdza, że Bóg udoskonalił prowadzenie ludzi poprzez wysyłanie proroków. Kiedy doktryny i praktyki prawa objawionego osiągną swoją doskonałość, proroctwo również dobiega końca. Dlatego Koran wskazuje, że islam jest ostatnią i najdoskonalszą religią, a Muhammad jest „pieczęcią proroków” – dodaje. Al-Hilli stwierdza, że „prorocy mają większe zasługi niż aniołowie, ponieważ prorocy mają konflikty z władzą rozumną i zmuszają ją do podporządkowania się rozumowi. ”

AngelEdit

Wiara w istnienie aniołów jest jednym z artykułów Imanu. Niewidzialne istoty o świetlistej i duchowej substancji, anioły działają jako pośrednicy między Bogiem a światem widzialnym. Również wyższa w substancji, aniołowie są gorsze od człowieka, ponieważ człowiek może odzwierciedlać obraz Boga. Werset 2:34 sugeruje wyższość ludzkości. Bóg objawił Koran Muhammdowi przez Gabriela, który był również jego przewodnikiem na Mi’raj. Aniołowie zapisywać czyny ludzi. Podążają za poleceniami Boga i nie poprzedzają go 21:27. Izz al-Din Kashani dyskutuje, że aniołowie są różne w stopniu i stacji. Niektórzy z nich trzymają się progu doskonałości, inni zarządzają sprawami stworzenia. Al-Qazwini, na podstawie Koranu i hadith, wymienia ich jako Nosicieli Tronu, Ducha, rządzi on wszystkimi sprawami ziemi i nieba zgodnie z zasadą stworzenia; Israfil, umieszcza duchy w ciałach i będzie dmuchał w trąbę w Dniu Ostatnim. Gabriel, który zaniósł Mahometowi objawienie. Michał, Azrael, anioł śmierci. Cherubini (al-karrūbiyūn), którzy tylko chwalą Boga. Aniołowie siedmiu niebios i Aniołowie Stróżowie, dwaj z nich zajmują się ludźmi. Aniołowie towarzyszący, przynoszą błogosławieństwo dla człowieka. Munkar i Nakir, którzy pytają zmarłych w grobie. Podróżnicy, Harut i Marut są również wśród nich.

ObjawienieEdit

Tabataba’i wyraża, że zgodnie z tezą ogólnego przewodnictwa, ponieważ ludzki rozum nie może postrzegać doskonałego prawa szczęścia (Sa’adah) i nie mógł go otrzymać poprzez proces tworzenia, powinna istnieć ogólna świadomość tego prawa i może być ono w zasięgu każdego. Dodaje, że muszą istnieć ludzie, którzy pojmą prawdziwe obowiązki życia i sprawią, że znajdą się one w zasięgu człowieka. Tabataba’i odnosi się do tej władzy percepcji, która jest inna niż rozumu i sensu, jak proroczy świadomości lub świadomości objawienia jako werset 4: 163 wskazuje na to postrzeganie mianowicie objawienia. Tabataba’i opisuje, że otrzymanie objawienia, jego zachowanie i jego propagowanie są trzy zasady ontologicznych wskazówek. To, co prorocy otrzymali dzięki objawieniu to religia, która składa się z doktryny i praktyki lub metody. Dalej dodaje, że wraz z upływem czasu i stopniowym rozwojem społeczeństwa, widoczny jest stopniowy rozwój prawa objawionego. Na trzy sposoby mowa Boga dociera do człowieka, przez objawienie lub boskie natchnienie; za zasłoną, człowiek może usłyszeć mowę Boga, ale nie może go usłyszeć; lub przez posłańca, anioł przekazuje inspirację do człowieka. Przez wersety 72:26-28 dwa rodzaje strażników chronią integralność objawienia: anioł, który chroni proroka przed jakimkolwiek błędem, Bóg, który chroni aniołów i proroków.

CudEdit

Tabataba’i definiuje cud jako nadprzyrodzone wydarzenie, które jest pokazane przez proroka i przyjaciół Boga jako wyzwanie, aby udowodnić roszczenie proroctwa i jest to za pozwoleniem Boga. Stwierdza on, że cud powinien być zgodny z wymaganiami ludzi jego własnego czasu.dodaje, że cud ma nierozerwalny związek z roszczeniem proroctwa i jest poza intelektem i myśleniem. Przez cud, al-Hilli oznacza „wprowadzenie w życie czegoś, co jest nienormalne lub usunięcie czegoś, co normalnie istnieje, w sposób, który przełamuje normalność i który jest zgodny z roszczeniem (proroctwa, które jest wykonane). „Sobhani dostrzega pewne różnice między cudami a nadzwyczajnymi czynami. Zauważa, że cuda nie są możliwe do nauczenia i są one wykonywane bez wcześniejszego szkolenia. Ponieważ pochodzą one z nieskończonej mocy Boga, cuda są niepodważalne. Cuda są nieograniczonego rodzaju. Cuda często dotyczą raczej spraw duchowych niż światowych.

Imamah i WalayahEdit

XVIII-wieczne pismo lustrzane w kaligrafii osmańskiej. Przedstawia frazę „Ali jest wicegenerałem Boga” w obu kierunkach.

Szachowie wierzą w trójstronną strukturę władzy; autorytet Boga, który jest absolutny i uniwersalny, jak sugeruje werset 3: 26, autorytet Mahometa, który jest legitymizowany przez łaskę Boga, jak wskazuje na to werset 7: 158 i autorytet Imamów, którzy są błogosławieni do przywództwa społeczności przez Mahometa, jak wersety 5: 67 i 5: 3 weryfikują zgodnie z podstawowym przekonaniem szyitów.Według Shia, Imamah jest kontynuacją misji proroczej.Shia wierzą w Dwunastu Imamów, którzy są bosko natchnionych potomków Mahometa. Muszą oni spełniać następujące atrybuty: nass (wyznaczenie przez poprzedniego Imama), Ismah (nieomylność), ilm (boska wiedza), Walayah (duchowe przewodnictwo). W islamie szyickim wierzy się, że 'Aql, boska mądrość, była źródłem dusz proroków i imamów i dawała im ezoteryczną wiedzę, zwaną Hikmah, a ich cierpienia były środkiem boskiej łaski dla ich wielbicieli. Chociaż imam nie był odbiorcą boskiego objawienia, ale ma bliski związek z Bogiem, dzięki czemu Bóg prowadzi go, a imam z kolei prowadzi ludzi. Imamat, czyli wiara w boskiego przewodnika jest podstawowym przekonaniem w islamie szyickim i opiera się na koncepcji, że Bóg nie pozostawiłby ludzkości bez dostępu do boskiego przewodnictwa.

Według Twelvers, zawsze istnieje Imam Wieku, który jest bosko powołanym autorytetem we wszystkich sprawach wiary i prawa w społeczności muzułmańskiej. Ali był pierwszym Imamem tej linii, a w opinii Twelverów, prawowitym następcą Mahometa, a po nim męscy potomkowie Mahometa (znani również jako Hasnain) poprzez jego córkę Fatimah. Każdy imam był synem poprzedniego imama, z wyjątkiem Husajna Ibn Alego, który był bratem Hasana Ibn Alego. Dwunastym i ostatnim Imamem jest Muhammad al-Mahdi, który według wierzeń Bliźnich jest obecnie żywy i ukrywa się.

Imiona Czternastu Nieomylnych (Masūmeen – Descendants Of Muhammad) zapisane w formie arabskiego imienia على 'Ali’

Imamowie szyiccy są postrzegani jako nieomylni. Ważnym aspektem teologii szyickiej jest to, że nie są prorokami (nabi) ani posłańcami (rasul), ale zamiast tego realizują przesłanie Mahometa.

Sukcesja po MuhammadzieEdit

Szachowie wierzą, że wraz ze śmiercią Muhammada jego władza religijna i polityczna została odziedziczona na rzecz imamów. Szyici uważają Następcę za ezoterycznego interpretatora objawienia i Boskiego Prawa.

Z wyjątkiem Zaydis, szyici wierzą w Imamat, zasadę, według której władcy są Imamami, którzy są bosko wybrani, nieomylni i bezgrzeszni i muszą pochodzić z Ahl al-Bayt niezależnie od opinii większości, szury lub wyborów. Twierdzą oni, że przed swoją śmiercią Mahomet dał wiele wskazówek, w szczególności w wydarzeniu Ghadir Khumm, że uważa Alego, swojego kuzyna i zięcia, za swojego następcę. Dla Bliźnich, Ali i jego jedenastu potomków, dwunastu Imamów, uważani są, jeszcze przed ich narodzinami, za jedynych ważnych władców islamu, wyznaczonych i zadekretowanych przez Boga. Muzułmanie szyiccy wierzą, że z wyjątkiem Alego i Hasana, wszyscy kalifowie po śmierci Mahometa byli bezprawni i że muzułmanie nie mieli obowiązku ich naśladować. Utrzymują oni, że jedynym przewodnikiem, który został pozostawiony, jak stwierdzono w hadicie o dwóch ważkich rzeczach, był Koran oraz rodzina i potomstwo Mahometa. Ci ostatni, ze względu na swoją nieomylność, uważani są za zdolnych do przewodzenia społeczności muzułmańskiej z zachowaniem sprawiedliwości i słuszności.

Ziyarat i TawassulEdit

Sanktuarium Imama Husayna w Karbali w Iraku, gdzie miała miejsce bitwa o Karbalę

Ziyarah (dosł: wizyta) jest praktyką religijną, która oznacza obecność przed przywódcami religijnymi lub ich grobami w celu wyrażenia i wskazania czci/miłości oraz uzyskania duchowych błogosławieństw. Odwiedzanie imamów jest zalecane nawet przez samych imamów oraz szyickich uczonych i jurystów z wczesnego okresu historii szyizmu. Do najpopularniejszych miejsc odwiedzanych przez szyickich pielgrzymów należą Najaf i Karbala w Iraku, Qum i Maszhad w Iranie oraz Sayyida Zaynab w Syrii.

Według szyitów imamowie są czczeni, ponieważ otrzymali inspirację i pewien stopień objawienia od Allaha.

Tawassul jest arabskim słowem pochodzącym od wa-sa-la- wasilat (arabski: وسيلة-وسل). Wasilah jest środkiem, za pomocą którego osoba, cel lub zadanie jest zbliżane, osiągane lub osiągane.

Dla szyitów: wykorzystywanie czynników do osiągania celów jest naturalne, ale te czynniki nie powinny być brane jako niezależne od Boga i powinny być ustanowione w Koranie i hadisach. Środkiem tym może być wszystko co powoduje czerpanie bliskości z Bogiem np. modlitwa, jałmużna.

IsmahEdit

W teologii szyickiej Ismah oznacza „nieskazitelność”, „odporność na grzech” i „nieomylność”. „Kiedy Ismah przypisuje się istotom ludzkim, pojęcie to oznacza „zdolność unikania aktów nieposłuszeństwa, pomimo posiadania mocy do ich popełnienia”. Podobnie jak w przypadku Proroków i Imamów, Ismah jest Boską łaską realizowaną poprzez zachowanie przez Boga nieomylnych, najpierw poprzez obdarzenie ich czystą konstytucją, a następnie, w następującej kolejności, poprzez pobłogosławienie ich wielkimi doskonałościami, dając im silną wolę przeciwko przeciwnikom, zsyłając na nich spokój (as-Sakinah) oraz zachowując ich serca i umysły od grzechu.

Według teologii Bliźniego następcą Mahometa jest nieomylna jednostka ludzka, która nie tylko sprawiedliwie rządzi społecznością, ale także potrafi zachować i interpretować szariat oraz jego ezoteryczne znaczenie. Słowa i czyny Muhammada i imamów są przewodnikiem i wzorem dla społeczności do naśladowania; dlatego muszą być wolni od błędu i grzechu, i muszą być wybrane przez boskie dekrety, lub nass, poprzez Muhammada.

Według Twelvers islamski prorok Muhammad, jego córka Fatima Zahra; i Dwunastu Imamów są uważane za nieomylne w ramach teologicznej koncepcji Ismah. Zgodnie z tym, mają oni moc popełniania grzechu, ale są w stanie uniknąć robienia tego przez ich naturę. Uważa się, że Nieomylni podążają jedynie za pragnieniem Boga w swoich działaniach, z powodu ich najwyższej prawości, świadomości i miłości do Boga. Uważa się również, że są oni odporni na błędy: w sprawach praktycznych, w powoływaniu ludzi do religii oraz w postrzeganiu boskiej wiedzy. Szyici wierzą, że Czternastu Nieomylnych przewyższa resztę stworzenia, jak również innych głównych proroków.

Z historycznego punktu widzenia Wilferd Madelung twierdzi, że oczyszczenie Ahl al-Bayt – rodziny Mahometa – jest zagwarantowane przez werset oczyszczenia w Koranie. Donaldson w swoim wywodzie uważa, że rozwój teologii szyickiej w okresie między śmiercią Mahometa a zniknięciem Dwunastego Imama zapoczątkował koncepcję Ismah, co zwiększa jej znaczenie. Ann Lambton twierdzi, że ani termin, ani pojęcie Ismah nie występuje w Koranie ani w kanonicznych sunnickich haditach. Najwyraźniej po raz pierwszy został użyty przez Imamiyyah, być może na początku drugiego wieku kalendarza islamskiego, w którym utrzymywali oni, że Imam musi być odporny na grzech (ma’sum). Według Hamida Algara, z pojęciem Ismah spotykamy się już w pierwszej połowie drugiego wieku kalendarza islamskiego. Szyiccy uczeni z IV i V wieku kalendarza islamskiego definiowali nieomylność Muḥammada i Dwunastu Imamów w coraz bardziej rygorystycznej formie, aż do momentu, gdy doktryna doszła do wykluczenia popełnienia przez nich jakiegokolwiek grzechu lub nieumyślnego błędu, zarówno przed, jak i po objęciu urzędu.

OkultacjaEdit

Według Twelvers, warunki panujące za czasów Abbasydów spowodowały, że Hasan al-Askari ukrył narodziny swojego syna, al-Mahdiego.

Dzień ZmartwychwstaniaEdit

Według szyickiej doktryny teologicznej, skoro ludzie przyszli od Boga, to wrócą do Boga, a związane jest to z reakcją ludzi na proroctwo. Twierdzą oni, że zgodnie z Koranem, 23: 115, Bóg, którego działania są absolutną prawdą, nie tworzy człowieka bez żadnego celu. Podczas gdy jakość tego świata czyni rekompensatę niemożliwą, sprawiedliwość Boga wymaga, aby każdy został wynagrodzony zgodnie z jego własnymi działaniami. Tabataba’i opisuje śmierć jako przeniesienie z jednego etapu życia do innego wiecznego etapu. Werset 21:47 wskazuje na precyzję wagi sprawiedliwości, na której ważone są uczynki i intencje ludzi.

Powrót (Raj’a)Edycja

Walczący wierzą w Powrót, termin ten odnosi się do odrodzenia grupy muzułmanów z powrotem na ten świat po pojawieniu się Mahdiego. Podstawa tego przekonania wywodzi się z odrodzenia zmarłych w minionych wspólnotach, jak wspomniano w Koranie i odrodzenie w Dniu Zmartwychwstania.Sobhani opisuje, że Zmartwychwstanie jest zarówno ciała i ducha. Koran 17: 51, w odpowiedzi na tych, którzy pytają „Kto przywróci nas”, odpowiada: „On, który przyniósł cię po raz pierwszy. ” W innym miejscu, werset 22: 5-6, to jest jak odrodzenie ziemi w sezonie wiosny po zimie. On dodaje werset 36: 79 sugeruje, że osoba, która jest podnoszona na zmartwychwstanie jest ten, który był żywy na ziemi. Celem zmartwychwstania ciała i ponownego połączenia duszy jest to, że doświadcza nagród i kar, które są sensowne i nie mogą być doświadczane z braku ciała.Celem duchowego zmartwychwstania jest obserwowanie tych nagród i kar, które są szczególne dla ducha.

Dzień Sądu OstatecznegoEdit

Bóg wskrzesi wszystkie istoty ludzkie i staną one przed Bogiem, aby być przesłuchiwane na temat ich życia na świecie. W tym dniu ludzie są dwie grupy, ludzie, którzy otrzymują swoją książkę przez prawą rękę, którzy są mieszkańcy Raju i ich twarz jest jasna i ludzie, którzy otrzymują swoją książkę przez lewą rękę, którzy są mieszkańcy Piekła i ich twarz jest ciemna. Jak wskazuje werset 41:21, w Dniu Sądu Ostatecznego uszy, oczy i skóra niewiernych będą świadczyć przeciwko nim mówiąc „Allah spowodował, że mówimy – On powoduje, że wszystkie rzeczy mówią.”

WstawiennictwoEdit

Wiara we Wstawiennictwo wywodzi się z Koranu, 21: 28, 10: 3, 53: 26 i Sunny. Muhammad, aniołowie 53: 26, imamowie i męczennicy są wśród wstawienników z woli Boga. Muhammad wyraził, że jednym z darów Boga do niego jest prawo do wstawiennictwa tych, którzy popełnili grzechy główne. Jak Koran przedstawia synów Jakuba poprosił ojca, aby wstawić się za nimi, a ich ojciec obiecał im, że zrobi to w obiecanym czasie.