Die meisten Historiker der römischen Welt haben die Konzepte der Sklaverei und der Rasse, die im Mittelpunkt der Argumente zur Rechtfertigung der Versklavung von Millionen von Menschen in den Vereinigten Staaten und anderen modernen westlichen Nationen stehen, entkoppelt. Stattdessen argumentierten sie, dass die von den Römern versklavten Menschen unabhängig von ihrer Herkunftsregion in etwa gleichberechtigt waren. Die Historikerin Sandra Joshel weist jedoch auf wichtige Unterschiede hin, die die Römer zwischen ihren Leibeigenen machten.
Diejenigen, die Sklaven verkaufen, müssen beim Verkauf die natio eines jeden angeben; denn die natio eines Sklaven ermutigt oder schreckt einen potentiellen Käufer häufig ab; daher ist es vorteilhaft, seine natio zu kennen, denn es ist vernünftig anzunehmen, dass einige Sklaven gut sind, weil sie von einem Stamm stammen, der einen guten Ruf hat, und andere schlecht, weil sie von einem Stamm kommen, der eher anrüchig ist.
(Edikt der Ädilen, Digest 21.1.31.21, trans. Alan Watson)
Wie das römische Gesetz über den Verkauf von Sklaven deutlich macht, achteten die alten Römer auf die Herkunft der Sklaven, die sie kauften, verkauften und in ihren Häusern, Höfen und Unternehmen einsetzten. Der Begriff „Herkunft“ heißt im Lateinischen natio: Das Oxford Latin Dictionary erklärt seinen Lesern, dass natio Herkunft, Volk, Nation oder Rasse bedeuten kann. Welches Substantiv der Übersetzer wählt, hat für die Leser antiker römischer Texte im einundzwanzigsten Jahrhundert eine besondere Bedeutung, insbesondere im Zusammenhang mit der Sklaverei. Obwohl wir anerkennen, dass es Sklaverei auch an anderen Orten und in anderen Kulturen als im Süden der Vereinigten Staaten gab, insbesondere in der griechisch-römischen Antike, wird Sklaverei in der populären historischen Vorstellung gewöhnlich mit Rasse assoziiert – insbesondere mit den Millionen von Schwarzafrikanern, die ab dem 17. Jahrhundert nach Amerika verschifft wurden. Sklave ist also gleichbedeutend mit schwarz. Die Römer hatten zwar klare Vorstellungen von Nicht-Römern, anderen Kulturen und sogar anderen Körperformen und Gesichtszügen, doch fehlte ihnen der Begriff der Rasse, der sich in Europa und Amerika seit dem 15. Jahrhundert bis heute entwickelt hat: ein Begriff, der eine bestimmte Gruppe von Merkmalen (die in der Regel für alle außer Weiße zutiefst diskreditierend sind) mit einer Hautfarbe und einer bestimmten Physiogamie in Verbindung bringt.
Das soll nicht heißen, dass die Römer niemals einen schwarzen Afrikaner gesehen haben oder dass einige Sklaven im römischen Reich schwarz waren. Römische Gemälde und Statuen, wie eine kleine Statuette aus dem dritten Jahrhundert n. Chr., die diesem Artikel beiliegt, stellen Männer und Frauen mit afrikanischen Zügen dar. Dieser Mann, der sich derzeit im Louvre-Museum in Paris befindet, wird als Sklave identifiziert, wahrscheinlich weil er afrikanisch aussieht. Dennoch können wir nicht sicher sein, dass es sich bei ihm oder einer römischen Darstellung eines Afrikaners um einen Sklaven handelt. Freie Afrikaner traten im Römischen Reich als Händler, Reisende und Arbeiter auf. In diesem Fall deuten jedoch andere Faktoren als die Rasse auf einen Sklaven hin: seine einfache Tunika und das Gefäß, das er für eine bestimmte Aufgabe trägt. Hausangestellte waren in der Tat meistens Sklaven, und Darstellungen von Dienern in einfachen Tuniken oder in Livree stellen höchstwahrscheinlich Sklaven dar.
Moderne Assoziationen mit Rasse helfen uns nicht, die römische Sichtweise auf die Ethnien, Herkunftskulturen und Ursprünge der Sklaven zu verstehen. Die Römer hatten negative ethnische Stereotypen, und sie verunglimpften die Körper und vermeintlichen Eigenschaften der Sklaven. In vielerlei Hinsicht spiegeln die Einstellungen und Stereotypen der frei geborenen (in der Regel elitären) Römer das wider, was der Soziologe Orlando Patterson als „sozialen Tod“ bezeichnet – den Verlust der ethnischen Zugehörigkeit, der Familie und der Zugehörigkeit zu einem Stamm oder einem Staat durch den Sklaven. In Rom verleugneten die Einstellung gegenüber Sklaven und die Praktiken der Sklavenhalter die ethnische Zugehörigkeit der Sklaven, selbst wenn sie sie anerkannten, und diese gleichzeitige Bestätigung und Verleugnung trug zum sozialen Tod der Sklaven bei.
Die Römer hatten verschiedene Quellen für Sklaven – Krieg, Geburt, Piraterie und den Fernhandel von außerhalb des Reiches. Davon war der Krieg, die Versklavung der besiegten Feinde Roms, eine der wichtigsten. Der befehlshabende General entschied über das Schicksal der Kriegsgefangenen, die von den Römern als Teil der Beute betrachtet wurden. In der Regel übergab der Feldherr die Gefangenen an einen Beamten, der sie an Händler versteigerte, die den Armeen folgten. Das Verhalten Ciceros nach einem kleinen Sieg während seiner Statthalterschaft in Kilikien war typisch. Er überließ seinen Soldaten die gesamte Beute mit Ausnahme der Gefangenen, die er am 19. Dezember 51 v. Chr. verkaufte: „Während ich schreibe, befinden sich etwa 120.000 Sesterzen auf der Plattform.“ Ciceros Worte kennzeichnen die Versteigerung als einen Schritt der Kommodifizierung der verkauften Menschen – einen Schritt in Richtung des sozialen Todes. Cicero zählte die Gefangenen, die er zum Verkauf anbot, nicht einmal; für ihn waren sie keine Kilikier – nur 120.000 Sesterzen.
Um es mit modernen Begriffen auszudrücken, waren die Römer „Chancengleichheit“-Versklavenhalter: Sie beschränkten ihre Versklavungen nicht auf ein Volk, einen Ort oder, in unseren Worten, eine Rasse. Vom späten dritten Jahrhundert v. Chr. bis zum frühen dritten Jahrhundert n. Chr., als die Römer das Mittelmeer, den Balkan, einen Großteil des modernen Nahen Ostens und Europa westlich des Rheins eroberten, versklavten sie häufig zumindest einige ihrer besiegten Feinde. Obwohl die in den antiken Quellen angegebenen Zahlen bekanntermaßen unzuverlässig sind, zeigen einige Beispiele das Ausmaß der Gefangennahme und Versklavung. Im Jahr 177 v. Chr. tötete oder versklavte Tiberius Sempronius Gracchus während seines Feldzugs in Sardinien 80 000 Einwohner der Insel. Im Jahr 167 v. Chr. erteilte der römische Senat dem siegreichen römischen General in Griechenland das Recht, siebzig Städte an der Westküste Griechenlands zu plündern: 150 000 Menschen wurden versklavt. Obwohl die fast ununterbrochenen Expansionskriege der letzten beiden vorchristlichen Jahrhunderte unter dem kaiserlichen Rom zu Ende gingen, führte das Reich weiterhin Kriege und versklavte viele der Eroberten. Die Kriege des Augustus gegen die Alpenstämme und in Spanien, die Kriege des Tiberius am Rhein, die Eroberung Britanniens durch Claudius, die Feldzüge gegen die Parther, die Kriege Trajans in Dakien und der Donaufeldzug des Marcus Aurelius brachten Gefangene als Sklaven nach Rom, um nur einige zu nennen. Auch Aufstände in den Provinzen führten, wenn auch seltener, zu Versklavungen. Im Jüdischen Krieg (im heutigen Israel) in den Jahren 66-70 n. Chr., um ein dramatisches Beispiel zu nennen, wurden 97.000 Menschen versklavt.
Die Verbindung zwischen Eroberung und Sklaverei prägte die römische Wahrnehmung aller Sklaven, unabhängig von ihrer Herkunft, als besiegte Außenseiter. Der Jurist Florentinus (Digest 1.5.4.2-3) behauptet, dass Sklaven servi genannt wurden, weil Generäle gewohnt waren, die im Krieg Gefangenen zu verkaufen (captivos), sie zu retten, anstatt sie zu töten (servare), und mancipia, weil sie dem Feind mit Gewalt entrissen wurden (manu capiuntur). Wie die Kriegsgefangenen wurden also auch die Kinder in die Sklaverei hineingeboren. Darüber hinaus verloren Männer und Frauen, die im Rahmen des Sklavenhandels über weite Entfernungen ins Reich gebracht wurden, nicht nur ihre ursprüngliche Kultur, sie wurden auch zu Außenseitern, und ihre Machtlosigkeit als auf dem Markt verkaufte Körper verglich sie mit dem Zustand besiegter Feinde, die wie ihre Waren zu Plünderungen wurden.
Wenn alle Unterschiede der ethnischen Zugehörigkeit und Herkunft auf die Kategorie der besiegten Gefangenen im Schmelztiegel der Eroberung reduziert wurden, schrieb der Verkauf auf dem Markt die natio nicht als soziale, ethnische oder rassische Identität, sondern als eine Reihe persönlicher Eigenschaften neu fest. Die durch das römische Gesetz über den Sklavenverkauf vorgeschriebene Identifizierung der Herkunft fand im Rahmen von Praktiken statt, die den Menschen auf eine käufliche Ware reduzierten und die aus römischer Sicht die Person, die sich ihnen unterzog, zutiefst beschämten, ja zu ihnen gehörten. In Rom wurden die Sklaven gemästet, gefärbt, mit verschiedenen Mitteln eingeschmiert, verkleidet oder zugedeckt, um Wunden und Narben zu verbergen, und für den Verkauf vorbereitet. Der Sklave kletterte auf eine Plattform, die Catasta genannt wurde, und wurde zum Objekt der neugierigen Blicke von Schaulustigen und Käufern. Um den Hals des Sklaven hing ein Schild mit den wichtigsten Informationen über ihn (einschließlich seiner Herkunft). Neuen Gefangenen wurden die Füße mit Kreide beschriftet, um ihren Zustand zu kennzeichnen. Manche mussten herumhüpfen, um ihre Gesundheit oder Beweglichkeit zu demonstrieren. Manchmal ordnete der Käufer an, den Sklaven zu entkleiden, und er oder der Händler stach oder stupste den Sklaven an, um ihn auf Mängel oder Schwächen zu prüfen.
Der Herkunftsort des Sklaven interessierte die Käufer als Index für Charakter und Verhalten. Man stelle sich zum Beispiel den Autor und Schriftsteller des späten ersten Jahrhunderts v. Chr., Marcus Terentius Varro, auf dem Sklavenmarkt in der Nähe des Castor-Tempels in Rom vor. Sein Handbuch über die Landwirtschaft enthält Ratschläge über die Art der Sklaven, die für die verschiedenen Aufgaben auf dem Hof geeignet sind, und schlägt die Standards vor, die er oder ein Leser, der seinen Ratschlägen folgt, auf dem Sklavenmarkt anwendet. Bei der Auswahl der Sklaven achtete er sehr auf die Herkunft. Erstens berechnete er die Herkunft der Sklaven, die er bereits besaß, um nicht zu viele Sklaven aus einem Ort zu kaufen, da laut Varro zu viele Sklaven aus ein und demselben Ort „häusliche Streitigkeiten“ verursachten. Zweitens war die Herkunft ein Gradmesser für das Potenzial. Wenn der Käufer Hirten suchte, sollte er sich für Gallier entscheiden und Bastulaner oder Turdulaner meiden. Wenn er Sklavinnen als Partnerinnen für seine Hirten suchte, tat er gut daran, Sklavinnen aus Illyricum in Betracht zu ziehen, denn diese Frauen waren „stark und nicht schlecht aussehend, an vielen Orten sind sie für die Arbeit genauso geeignet wie Männer.“
Cicero, Varros Zeitgenosse, weist auf die Bedeutung der Herkunft für andere Arten von Sklaven hin. In einem Brief an seinen Freund Atticus im November 55 v. Chr. scherzt er über die potenziellen Gefangenen von Caesars Invasion in Britannien: „Ich denke, du wirst von keinem von ihnen erwarten, dass sie in Literatur oder Musik gelehrt sind.“ Cicero geht von einer allgemeinen römischen Vorstellung von den Briten aus, so dass jeder Käufer, der auf dem Markt einen persönlichen Diener, Sekretär oder Musiker kaufen wollte, jeden Briten auf der Katasta ausschließen würde. Die Herkunft spielte sogar bei den Überlegungen der Männer auf dem Markt für einen sexuellen Favoriten eine Rolle: Der Dichter Martial, der über seinen idealen Lustknaben fantasiert, wählt einen Jungen aus Ägypten wegen seines Rufs für sexuelle Wollust.
Diese Urteile hingen natürlich von Stereotypen des Charakters und des Körperbaus ab und nicht von der Realität. Römische Sklavenhalter achteten auf die ethnische Zugehörigkeit, die Herkunft und sogar auf das, was wir als Rasse bezeichnen könnten, leugneten aber gleichzeitig die gelebte Realität der natio. Ihre Unterscheidungen basierten auf einer Reihe von persönlichen Merkmalen, die den potenziellen Nutzen und die Akzeptanz der Unterwerfung des Sklaven anzeigten. Auch wenn die römischen Sklavenhalter ethnische und physische Unterschiede anerkannten, reduzierten sie diese Unterschiede auf einen einzigen Gesichtspunkt, der die gelebten Realitäten des früheren Lebens der Versklavten auslöschte. Ein Gallier verlor seine kulturelle Identität als Angehöriger dieses oder jenes Stammes, um ein potenzieller Hirte zu werden; der Brite war zu nichts anderem zu gebrauchen als zu körperlicher Arbeit; der ägyptische Junge wurde in der Sexualethnographie eines römischen Dichters auf eine einzige Eigenschaft reduziert.