În multe comunități evreiești tradiționale, femeile poartă acoperământ pe cap după căsătorie. Această practică ia mai multe forme diferite: Pălării, eșarfe și peruci (adesea denumite sheitels [SHAYtulls]), toate acoperă și dezvăluie diferite lungimi de păr. Multe femei îmbracă acoperământul tradițional doar atunci când intră sau se roagă într-o sinagogă, iar altele au respins cu totul acoperirea părului. Care este baza acestei practici evreiești și care sunt unele dintre motivele legale și sociale pentru variațiile sale?
De unde provine această practică
Originea tradiției se află în ritualul Sotah, o ceremonie descrisă în Biblie care testează fidelitatea unei femei acuzate de adulter. Potrivit Torei, preotul descoperă sau descâlcește părul femeii acuzate ca parte a umilinței care precede ceremonia (Numeri 5:18). De aici, Talmudul (Ketuboth 72) concluzionează că, în circumstanțe normale, acoperirea părului este o cerință biblică pentru femei.
Mishnah din Ketuboth (7:6), totuși, implică faptul că acoperirea părului nu este o obligație de origine biblică. Ea discută comportamente care sunt motive de divorț, cum ar fi: „să apari în public cu părul desfăcut, să împletești în piață și să vorbești cu orice bărbat” și numește aceste încălcări ale Dat Yehudit, care înseamnă regula evreiască, spre deosebire de Dat Moshe, regula mozaică. Această categorisire sugerează că acoperirea părului nu este o obligație absolută care provine de la Moise la Sinai, ci mai degrabă este un standard de modestie care a fost definit de comunitatea evreiască.
După ce a sugerat mai întâi că acoperirea părului este o cerință biblică – înrădăcinată în ritualul Sotah – și apoi a propus că este de fapt un produs al normelor comunitare, Talmudul (Ketuboth 72) prezintă o poziție de compromis: Acoperirea minimă a părului este o obligație biblică, în timp ce alte standarde privind modul și momentul acoperirii părului sunt determinate de comunitate.
În altă parte în Talmud (Berakhot 24a), rabinii definesc părul ca fiind erotic din punct de vedere sexual (ervah) și le interzic bărbaților să se roage la vederea părului unei femei. Rabinii își bazează această estimare pe un verset biblic: „Părul tău este ca o turmă de capre” (Cântarea Cântărilor 4:1), sugerând că această laudă reflectă natura senzuală a părului. Cu toate acestea, este semnificativ să observăm că, în acest context biblic, iubitul laudă, de asemenea, fața iubitei sale, pe care rabinii nu le obligă pe femei să o acopere. Deși nu toți ar fi de acord, comentatorul german medieval târziu Mordecai Ben Hillel Hakohen, cunoscut sub numele de Mordecai, explică faptul că aceste definiții rabinice ale modestiei – chiar dacă sunt derivate dintr-un verset biblic – se bazează pe norme comunitare subiective care se pot schimba în timp.
Istoric vorbind, femeile din perioada talmudică probabil că își acopereau părul, așa cum este atestat în mai multe anecdote din literatura rabinică. De exemplu, Bava Kama (90a) relatează o anecdotă despre o femeie care intentează un proces civil împotriva unui bărbat care a determinat-o să își descopere părul în public. Judecătorul pare să fie de partea femeii deoarece bărbatul a încălcat o normă socială. O altă vignetă din Talmud descrie o femeie ai cărei șapte fii au slujit toți ca Mare Preot. Când a fost întrebată cum a meritat astfel de fii, ea a explicat că nici măcar pereții casei sale nu i-au văzut vreodată părul (Yoma 47a). Cea din urmă poveste este o poveste de evlavie extremă, depășind orice lege sau consens comunitar; primul caz poate, de asemenea, să releve un fapt istoric de practică și, în mod similar, nu reflectă neapărat o obligație religioasă.
În tot Evul Mediu, autoritățile evreiești au întărit practica acoperirii părului femeilor, pe baza obligației derivate din povestea lui Sotah. Maimonide nu include acoperirea părului în lista sa de 613 porunci, dar el statuează că ieșirea din casă fără chador, standardul comun de modestie în țările arabe, este motiv de divorț (Legile căsătoriei 24:12). Shulchan Aruch consemnează că atât femeile căsătorite, cât și cele necăsătorite trebuie să-și acopere părul în public (Even Haezer 21:2), însă hotărârile ashkenazice subliniază că această obligație se referă doar la femeile căsătorite. Zoharul întărește și mai mult tradiția prin descrierea importanței mistice a femeilor care se asigură că nici măcar un fir de păr nu este expus.
Interpretări variabile în epoca modernă
Astăzi, în majoritatea comunităților conservatoare și reformate, femeile nu-și acoperă părul zilnic, deși în unele sinagogi femeile încă își acoperă capul în timpul rugăciunii. Un responsum reformat (1990) declară:: „Noi, evreii reformați, ne opunem cu fermitate acestei cerințe pentru femei, care le plasează într-o poziție inferioară și le vede în primul rând într-un rol sexual.”
Atât mișcarea conservatoare, cât și cea reformată permit și, în unele cazuri, încurajează femeile să își acopere capul atunci când se roagă sau învață Tora, din cauza cerinței de a purta kippah. Aceste hotărâri scot acoperirea capului din sfera modestiei sexuale feminine și, în schimb, o definesc ca pe o practică rituală – atât pentru bărbați, cât și pentru femei – care semnifică respect și conștientizarea lui Dumnezeu de sus.
În lumea ortodoxă contemporană, majoritatea rabinilor consideră că acoperirea părului este o obligație care revine tuturor femeilor căsătorite; cu toate acestea, există variații în ceea ce privește forma pe care aceasta o ia. Unii susțin că femeile trebuie să-și acopere tot părul, de exemplu, Mishnah Berurah interzice unui bărbat să se roage în fața soției sale dacă i se vede ceva din părul ei.
CITEȘTE: Este Yelp pentru Sheitels – primul site de recenzii de peruci
Alte figuri rabinice ortodoxe au sugerat că părul nu mai este definit ca fiind erotic în zilele noastre, deoarece majoritatea femeilor din societate nu-și acoperă părul în public. Bazându-se pe această logică, Arukh HaShulhan concluzionează că bărbaților nu le mai este interzis să se roage în prezența părului unei femei, iar Rav Moshe Feinstein a decis că femeile pot arăta o lățime de păr de o mână.
Câțiva rabini ortodocși de la începutul secolului al XX-lea au justificat deciziile femeilor de a nu-și acoperi deloc părul, inclusiv rabinul-șef marocan din anii 1960, HaRav Mashash, și rabinul ortodox modern american mai puțin cunoscut, Isaac Hurwitz – deși au atras critici pentru această opinie. În scrierile lor, ei trec sistematic în revistă sursele analizate mai sus și demonstrează că acele surse descriu o normă socială a îmbrăcămintei modeste, dar nu o cerință legală.
„Acum, că toate femeile sunt de acord”, a scris rabinul Mashash, „că acoperirea părului nu este o problemă de modestie și că a merge cu capul descoperit nu este o formă de lipsă de respect – de fapt, opusul este adevărat: Părul descoperit este splendoarea, gloria, frumusețea și măreția femeii, iar cu părul descoperit ea este mândră în fața soțului ei, a iubitului ei – interdicția este dezrădăcinată din principiu și devine permisă.”
Ce fac femeile
În timp ce doar câțiva rabini tradiționali au reinterpretat legea acoperirii părului, de-a lungul generațiilor, femeile au acționat din proprie inițiativă. Primele scântei de rebeliune au apărut în anii 1600, când femeile franceze au început să poarte peruci pentru a-și acoperi părul. Rabinii au respins această practică, atât pentru că semăna cu stilul contemporan neevreiesc, cât și pentru că era lipsit de modestie, în ochii lor, ca o femeie să poarte un cap frumos de păr, chiar dacă era o perucă. Cu toate acestea, practica perucii s-a impus și, poate în mod ironic, este comună astăzi în multe comunități hasidice și ultraortodoxe. În unele dintre aceste comunități, obiceiul este ca femeile să poarte o acoperire suplimentară peste perucă, pentru a se asigura că nimeni nu o confundă cu părul natural.
Cum practica generală de acoperire a capului în public s-a estompat în cultura occidentală în secolul trecut, multe femei ortodoxe au început, de asemenea, să meargă cu capul descoperit. În ciuda opiniilor rabinice contrare, aceste femei au considerat că acoperirea părului este o chestiune de obicei și cultură.
Multe femei care continuă să își acopere părul nu o fac din motivul tradițional al modestiei. De exemplu, unele femei consideră că acoperirea capului este un semn al statutului lor marital și, prin urmare, nu-și acoperă părul în propria casă. Altele poartă doar un mic acoperământ simbolic pentru cap, în timp ce își arată o mare parte din păr. De asemenea, în multe comunități, femeile au persistat în a-și acoperi părul doar în sinagogă.
În ultimele decenii, există o tendință interesantă în rândul femeilor care au învățat singure sursele juridice evreiești, datorită progreselor în educația femeilor, și au decis să adopte o poziție strictă față de acoperirea părului, mai degrabă decât să urmeze normele mai permisive ale comunităților părinților lor. O carte întreagă, Hide and Seek (2005), spune poveștile acestor femei.
Modestia, ca valoare evreiască, este în mod continuu rafinată și redefinită de femeile evreice și de comunitățile lor. Așa cum unele femei au ales să renunțe la acoperirea părului ca marker al modestiei, în alte comunități femeile pot alege să o îmbrățișeze, dezvoltând și consolidând o normă comunitară mai tradițională. Întrucât modestia este definită în mod subiectiv, comunitatea căreia dorește să aparțină o persoană poate juca un rol important în determinarea practicii. The decision to cover one’s hair rests at the crossroads between law and custom, personal choice and community identification.
For further reading check out:
What to Watch After Unorthodox
18 Things to Know About Shira Haas
On the Set of Unorthodox I Brushed Up Against My Hasidic Past