Arhive

Anul trecut, am explorat ce înseamnă să fii om din perspectiva a trei discipline diferite – filozofie, neuroștiință și biologie evoluționistă – iar acel omnibus a devenit unul dintre cele mai citite articole din istoria Brain Pickings. Însă întrebarea din inima sa se numără printre cele mai fundamentale întrebări ale existenței, una care a nedumerit, chinuit și inspirat omenirea timp de secole. Este exact ceea ce explorează Joanna Bourke (celebră pentru Fear: A Cultural History) în What It Means to Be Human: Historical Reflections from the 1800s to the Present (public library.

Cu decenii înainte ca femeile să caute eliberarea în bicicletă sau în bicepșii lor, era în joc o eliberare mai rudimentară. Cartea se deschide cu o scrisoare redactată în 1872 de o autoare anonimă identificată pur și simplu ca „An Earnest Englishwoman”, o scrisoare intitulată „Sunt femeile animale?” de către editorul de ziar care a tipărit-o:

Sir, –

Dacă femeile sunt egale cu bărbații a fost dezbătut la nesfârșit; dacă au sau nu suflet a fost o chestiune discutabilă; dar poate fi oare prea mult să le cerem reprezentanților și să întrebăm – Nu există atunci cineva dintre voi care să introducă o astfel de moțiune? Ar exista atunci cel puțin o interdicție egală privind barbaria gratuită față de pisică, câine sau femeie…

A dumneavoastră respectuos,

AN EARNEST ENGLISHWOMAN

Întrebarea mai amplă care stă la baza indignării Earnest Englishwoman, desigur, nu se referă doar la gen – „femeile” ar fi putut fi la fel de ușor orice alt grup marginalizat, de la europenii care nu sunt albi, la non-occidentali și până la copii, sau o majoritate delegitimată – tratată politic ca minoritate, mai potrivită pentru vremurile noastre, cum ar fi cei „99 la sută”.” Întrebarea, de fapt, este ce dă dreptul la umanitate.

Dar căutarea unui răspuns în ideologia umanismului, are grijă Bourke să sublinieze, este pripită și incompletă:

Insistența umanistă asupra unui subiect uman autonom, voluntarist, capabil să acționeze independent în lume s-a bazat pe un tip foarte special de om. Civilizația umană fusese făurită după chipul omului de sex masculin, alb, înstărit și educat. Umanismul a instalat doar unii oameni în centrul universului. Acesta a denigrat „femeia”, „subalternul” și „non-europeanul” chiar mai mult decât „animalul”. Ca urmare, nu este deloc surprinzător faptul că multe dintre aceste grupuri au respins ideea unei esențe universale și directe a „omului”, înlocuind-o cu ceva mult mai contingent, mai orientat spre exterior și mai complex. Pentru a reformula inspirata concluzie a lui Simone de Beauvoir despre femei, nu ne naștem, ci suntem făcuți oameni.

Bourke avertizează, de asemenea, să nu vedem tendința istorică a paradigmelor despre umanitate ca fiind liniară, ca trecând „de la teologic spre raționalist și științific” sau „de la umanist la postumanist”. Cum să examinăm, așadar, „granița poroasă dintre uman și animal”?

În mod complex și uneori contradictoriu, ideile, valorile și practicile folosite pentru a justifica suveranitatea unei anumite înțelegeri a „umanului” asupra restului vieții simțitoare sunt cele care creează societatea și viața socială. Poate că însuși conceptul de „cultură” este o încercare de a ne diferenția de „creaturalitatea” noastră, de vulnerabilitatea noastră carnală.

(Cue in 15 ani de meditații ale unor oameni de știință de vârf asupra „culturii”.)

Bourke continuă să exploreze definițiile variate ale istoriei cu privire la ceea ce înseamnă să fii om, care au folosit o gamă largă de criterii imperfecte, incomplete – capacitatea intelectuală, conștiința de sine, proprietatea privată, fabricarea de unelte, limbajul, posesia unui suflet și multe altele.

Pentru Aristotel, care scria în secolul al IV-lea î.Hr, însemna să ai un telos – un scop sau o finalitate adecvată – și să aparții unui polis în care „omul” putea vorbi cu adevărat:

…puterea vorbirii este menită să expună ceea ce este oportun și ceea ce nu este oportun și, prin urmare, la fel de bine, ceea ce este drept și ceea ce este nedrept. Și este o caracteristică a omului faptul că numai el are simțul binelui și al răului, sau al justului și al nedreptului, și altele asemenea, iar asocierea ființelor vii care au acest simț face o familie și un stat.

La începutul secolului al XVII-lea, René Descartes, a cărui faimoasă afirmație „Cogito ergo sum” („Gândesc, deci sunt”) presupunea că doar oamenii posedă minte, susținea că animalele sunt „automate” – mașini în mișcare, conduse doar de instinct:

Natura care acționează în ele în funcție de dispoziția organelor lor, așa cum se vede că un ceas, care este alcătuit doar din roți și arcuri poate număra orele și măsura timpul mai exact decât putem noi cu toată arta noastră.

Pentru filosoful german de la sfârșitul secolului al XVIII-lea Immanuel Kant, raționalitatea a fost testul de turnesol pentru umanitate, încorporat în afirmația sa categorică potrivit căreia ființa umană este „un animal înzestrat cu capacitatea de a raționa”:

se deosebește net de toate celelalte ființe vii prin predispoziția sa tehnică pentru manipularea lucrurilor (unită mecanic cu conștiința), prin predispoziția sa pragmatică (de a se folosi cu îndemânare de alte ființe umane pentru scopurile sale) și prin predispoziția morală din ființa sa (de a se trata pe sine și pe ceilalți în conformitate cu principiul libertății conform legilor.)

În Descendența omului, Darwin reflecta:

Diferența de minte dintre om și animalele superioare, oricât de mare ar fi, este cu siguranță una de grad și nu de natură. Am văzut că simțurile și intuițiile, diferitele emoții și facultăți, cum ar fi dragostea, memoria, atenția, curiozitatea, imitația, rațiunea, etc., cu care se mândrește omul, pot fi găsite într-o stare incipientă, sau chiar uneori într-o stare bine dezvoltată, la animalele inferioare.

(Pentru mai multe despre studiile fascinante ale lui Darwin asupra emoțiilor, nu uitați Camera lui Darwin.)

Preocuparea lui Darwin a fost reluată din punct de vedere cantitativ de Jared Diamond în anii 1990, când, în Al treilea cimpanzeu, s-a întrebat cum de diferența genetică de 2,9% dintre doi pui de păsări sau de 2,2% dintre doi giboni face o specie diferită, dar diferența de 1,6% dintre oameni și cimpanzei face un gen diferit.

În anii 1930, Bertrand Lloyd, care a scris „Umanitarism și libertate”, a observat un paradox dificil de definit:

Denegați rațiunea animalelor, și trebuie să o negați în egală măsură și sugarilor; afirmați existența unui suflet nemuritor în copilul dumneavoastră sau în voi înșivă, și trebuie să aveți cel puțin harul de a permite ceva de acest fel și câinelui dumneavoastră.

În 2001, Jacques Derrida a articulat o preocupare similară:

Niciuna dintre trăsăturile prin care filozofia sau cultura cea mai autorizată nu a crezut că este posibil să recunoască acest „propriu al omului” – niciuna dintre ele nu este, în toată rigoarea, rezerva exclusivă a ceea ce noi, oamenii, numim uman. Fie pentru că unele animale posedă și ele asemenea trăsături, fie pentru că omul nu le posedă atât de sigur pe cât se pretinde.

În mod curios, Bourke folosește banda lui Möbius ca pe o metaforă perfectă pentru a deconstrui dilema om vs. animal. Așa cum suprafața unilaterală a benzii nu are „nici un interior sau exterior; nici un început sau sfârșit; nici un singur punct de intrare sau ieșire; nici o scară ierarhică pe care să te cațeri sau pe care să alungi”, tot așa „granițele dintre om și animal se dovedesc a fi la fel de întrepătrunse și de nedespărțite ca laturile interioare și exterioare ale unei benzi Möbius”. Bourke indică definiția lui Derrida ca fiind cea mai satisfăcătoare, numindu-l „filozoful benzii Möbius.”

În ultimă instanță, Ce înseamnă să fii om este mai puțin un răspuns decât o invitație la o serie de întrebări, întrebări despre cine și ce suntem noi ca specie, ca suflete și ca noduri într-un ecosistem complex mai mare de ființe simțitoare. După cum spune Bourke în mod poetic,

Eradiind varietatea impresionantă a vieții simțitoare, sărăcim toate viețile noastre.

Și indiferent dacă această lentilă se aplică animalelor sau stereotipurilor sociale, un lucru este sigur: Într-un moment în care nevoia de a celebra atât umanitatea noastră comună, cât și diferențele noastre semnificative este cu atât mai dureros de evidentă, întrebarea despre ceea ce ne face umani nu devine una care ține doar de filosofie, ci și de politică, justiție, identitate și de fiecare fibră a existenței care se află între ele.

Trebuie să mă gândesc la cărți

.