Bazorelieful Samudra manthan de la Angkor Wat, Cambodgia, îl arată pe Vishnu în centru, în avatarul său Kurma, cu asura și devas de o parte și de alta.
În hinduism, asura (sanscrită: असुर) sunt un grup de divinități care caută puterea, diferite de divinitățile benigne cunoscute sub numele de devas (care sunt cunoscute și sub numele de suras). Ei sunt uneori considerați naturaliști, sau ființe ale naturii, în luptă constantă cu devas.
Ahura este o denumire în limba avestană pentru o anumită clasă de spirite zoroastriene.
Etimologie
Ahura avestană derivă din indo-iranianul *asura, atestat de asemenea într-un context indian ca RigVedic asura. După cum sugerează asemănarea cu vechiul norvegian æsir, indo-iranianul *asura poate avea o rădăcină indo-europeană chiar mai veche.
Se presupune în mod obișnuit că indo-iranianul *Asura era numele propriu al unui spirit specific, cu care erau identificate apoi alte spirite.
Din motive nu tocmai evidente, Oxford English Dictionary enumeră asura, mai degrabă decât ahura, ca fiind un termen zoroastrian.
Deități
În textele vedice timpurii, atât suras cât și asuras erau divinități care concurau în mod constant între ele, unele purtând ambele denumiri în același timp. În literatura vedică târzie și post-vedică, asuras vedice au devenit ființe inferioare, în timp ce în Avesta, omologul persan al Vedelor, devas au început să fie considerate ființe inferioare.
Mai târziu, în Purane, Kashyap este portretizat ca fiind tatăl ambelor, devas și asuras. În Puranas, se spune că Kashyap s-a căsătorit cu 60 de fiice ale lui Prajapati și a fost tatăl tuturor ființelor de pe pământ, inclusiv al devas, asuras, manavas și al întregii lumi animale.
Potrivit lui Vishnu Purana, în timpul Samudra manthan sau „bătătorirea oceanului”, daityas au ajuns să fie cunoscuți ca asuras deoarece au respins-o pe Varuni, zeița sura „vinului”, în timp ce devas au acceptat-o și au ajuns să fie cunoscuți ca suras.
Alain Daniélou spune: Este semnificativ faptul că nu pentru păcatele lor a trebuit ca antidumnezeii să fie distruși, ci din cauza puterii lor, a virtuții lor, a cunoștințelor lor, care o amenințau pe cea a zeilor – adică a zeilor arienilor. Anti-zeii sunt adesea descriși ca brahmanas buni (Bali, Prahlada). Înfrânți, ei îi servesc cu credință pe zei (Siva Purana). pentru a explica demonizarea asurașilor, a fost creată o mitologie care să arate că, deși asurașii au fost inițial drepți, buni, virtuoși, natura lor s-a schimbat treptat. Asuras (anti-zei) au fost înfățișați ca fiind mândri, vanitoși, că au încetat să mai facă sacrificii, că încalcă legile sacre, că nu vizitează locurile sfinte, că nu se curăță de păcate, că sunt invidioși pe devas, că torturează ființele vii, că creează confuzie în toate și că îi provoacă pe devas.
Alain Daniélou explică natura diviziunii sociale dintre devas și asura; și asimilarea ulterioară astfel: Odată cu noile alinieri și alianțe politice, precum și cu schimbările în concepțiile morale și ritualuri, unii dintre zei au schimbat tabăra. Învățăturile înțelepților asura au ajuns să fie încorporate în cele ale înțelepților vedici și adesea, mai mult sau mai puțin deschis, înlocuite de aceștia.
Pe de altă parte, asura au asimilat treptat demonii, spiritele și fantomele adorate de triburile aborigene și, de asemenea, majoritatea zeilor celorlalte populații non-vedice din India. În epopeile de mai târziu, termenul asura devine un nume comun pentru toți adversarii zeilor arieni și îi include pe toți genii, daityas și danavas și alți descendenți ai văzătorului Viziune (KaSyapa) , deși nu de obicei demonii (rakshasa) despre care se spune că sunt descendenți din Părul Neted (Pulastya).
Câțiva dintre vechii eroi, recunoscuți mai târziu ca întruchipări ale lui Visnu sau legați de legenda lor, au coborât din fondul culturii pre-vedice și au purtat cu ei poveștile marilor asuras ale căror nume și înțelepciune au rămas nepătate.
Poveștile care se referă la popoarele și triburile aborigene cu care arienii au intrat pentru prima dată în conflict atunci când s-au stabilit în nordul Indiei au ajuns să fie încorporate în miturile asuras și rakshasa. Aluziile la războaiele dezastruoase dintre asuras și suras, întâlnite peste tot în Puranas și în epopee, par să includă multe episoade ale luptei triburilor ariene împotriva locuitorilor anteriori ai Indiei. Rakshasa apar ca niște gherile care tulbură sacrificiile. Un rakshasa o răpește pe soția lui Bhrgu, care fusese inițial logodită cu rakshasa Puloman. Mulți arieni au contractat alianțe cu asuras. Arjuna s-a căsătorit cu sora regelui Vasuki. Fiica lui Matali s-a căsătorit cu naga Sumukha (Mahabharata 5.3627). Naga Taksaka este un prieten intim al lui Indra (ibid. 1.18089). Ghatotkaca este un fiu al lui Bhima cu femeia rakshasi Hidimba. Rakshasas și yaksas sunt numiți ocazional ca făcând parte din armata devastelor. În războiul descris în Mahabharata, unii asuras îi susțin pe Kurus în luptă (ibid. 7.4412). Asuras sunt adesea grupați cu diferite triburi hinduse, cum ar fi Kalinga, Magadha, Nagas. Există și astăzi triburi Naga în Assam, iar Asur sunt un trib primitiv de fierari din centrul Indiei.
Caracteristici
Statuia lui Mahishasura, dealurile Chamundi, lângă Mysore.
În general, în cel mai vechi text, Rigveda, asura prezidează asupra fenomenelor morale și sociale. Printre asura se numără Varuna, gardianul lui Rta, și Aryaman, patronul căsătoriilor. În schimb, Sura prezidează fenomenele naturale. Printre devas se numără Ushas, al cărui nume înseamnă „zori”, și Indra, conducătorul Devasilor. Cu toate acestea, în momentul în care au fost scrise textele Brahmana, caracterul Asuras a devenit negativ.
Istorie și etimologie
În textele ulterioare, cum ar fi Puranas și Itihasas, devas sunt ființele bune, iar asuras sunt cele rele. Potrivit Bhagavad Gita (16.6), toate ființele din univers își asumă fie calitățile divine (daivi sampad), fie calitățile materiale (asuri sampad). Cel de-al șaisprezecelea capitol din Bhagavad Gita descrie pe scurt calitățile divine și pe larg calitățile materialiste. În rezumat, Gita (16.4) spune că calitățile asurice sunt mândria, aroganța, îngâmfarea, mânia, asprimea și ignoranța.
P.L. Bhargava spune,Cuvântul Asura, inclusiv variantele sale, asurya și asura, apare de 88 de ori în Rigveda, de 71 de ori la numărul singular, de patru ori la dublu, de 10 ori la plural și de trei ori ca prim membru al unui compus. În aceasta, forma feminină, asuryaa, este inclusă de două ori. Cuvântul, asurya, a fost folosit de 19 ori ca substantiv abstract, în timp ce forma abstractă asuratva apare de 24 de ori, de 22 de ori în fiecare dintre cele 22 de ori ale unui imn și de două ori în celelalte două imnuri.
Semnificație și schimbare
Bhargava consideră că, în majoritatea imnurilor antice, cuvântul, asura, este întotdeauna folosit ca adjectiv care înseamnă „puternic” sau „puternic”. În Rigveda, doi regi generoși, precum și unii preoți, au fost descriși ca fiind asura. Într-un imn se cere un fiu care este un asura. În nouă imnuri, Indra este descris ca asura. De cinci ori, se spune că el posedă asurya, iar o dată se spune că posedă asuratva. Agni are în total 12 descrieri asura, Varuna are 10, Mitra are opt, iar Rudra are șase. Bhargava face o numărătoare a utilizării cuvântului pentru fiecare divinitate vedică.
În plus, Bhargava afirmă că cuvântul a căpătat încet o conotație negativă spre sfârșitul perioadei rigvedice. Avesta, cartea zoroastrienilor, îl descrie pe Dumnezeul lor suprem ca fiind Ahura Mazda (comparați Asura Medhira vedic) – Puternic și Înțelept. Pentru ei, cuvântul Deva (daeuua) este negativ. Prin urmare, Asura este considerat un epitet. Ravanasura înseamnă puternicul Ravana. Ravana era un Brahmana-Rakshasa (demon puternic mâncător de carne). Nu a existat un „Asura Jati” în felul în care au existat Rakshasas, Daityas, Devas și Brahmanas.
În muzică
În sanscrită, sura denumește armonia muzicală cromatică sau, prin metonimie, o persoană care poate cânta (și mai ales una care poate cânta poezia vedică) în sura. Asura (a + sura) denotes a person who cannot properly pronounce the words of the Vedas or sing in chromatic harmony. In the past, rishis (priests) avoided teaching the Vedas to asuras on the grounds that a mispronunciation would alter the meaning of the phrase being recited.
Add a photo to this gallery
Indo-Iranian context
The term asura is linguistically related to the ahuras of Zoroastrianism, but has, in that religion, a different meaning. Termenul se aplică la trei divinități – (Ahura Mazda, Mithra și Apam Napat). În plus, nu există o opoziție directă între ahuras și daevas: Opoziția fundamentală în zoroastrism nu este între grupuri de zeități, ci între asha (adevăr) și druj (falsitate). Relația dintre ahuras și daevas este o expresie a acestei opoziții: pe de o parte, ahuras, la fel ca toți ceilalți yazata, sunt apărătorii lui asha. Pe de altă parte, daevas sunt, în cele mai vechi texte, divinități care trebuie respinse pentru că sunt induse în eroare de „minciună”. De exemplu, în Vendidad (Avestan „Legea împotriva davelor”) 10.9 și 19.43, Indra și Shiva (Sauru) sunt „blestemați” de Ahura-mazda: Ahura Mazda a răspuns: „După ce ai rostit de trei ori aceste Thris-amrutas, vei rosti cu voce tare aceste cuvinte victorioase, cele mai vindecătoare: ”Îl alung pe Indra, îl alung pe Sauru, îl alung pe daeva Naunghaithya, din această casă, din acest burg, din acest oraș, din acest pământ; din însuși trupul bărbatului spurcat de morți, din însuși trupul femeii spurcate de morți; din stăpânul casei, din stăpânul burgului, din stăpânul orașului, din stăpânul pământului; din întreaga lume a Dreptății. (FARGARD 10.9. Formule recitate în timpul procesului de purificare)
Supoziția, privind existența dihotomiei între ahuras/asuras și daevas/devas în epoca indo-iraniană, a fost discutată pe larg de F.B.J. Kuiper. Dihotomia este evidentă în cele mai vechi texte ale celor două culturi, deși nici asuras din Rigveda, nici daevas din Gathas nu sunt „demoni”. Cu toate acestea, uneori zeitățile cooperează. Cu toate acestea, demonizarea lui asuras în India post-Rigvedică și demonizarea daevas în Iranul zoroastrian au avut loc „atât de târziu încât termenii asociați nu pot fi considerați o caracteristică a dialectologiei religioase indo-iraniene”.
Prezentată inițial în secolul al XIX-lea, dar popularizată la mijlocul secolului al XX-lea, ideea unei opoziții preistorice între asura și davas fusese deja respinsă în mare parte de cercetătorii Avesta atunci când o publicație de referință (Hale, 1986) a atras o atenție considerabilă în rândul cercetătorilor vedici. Kuiper, și apoi Hale, au discutat, „ca nimeni înainte de el” (așa sună recenzia lui Insler), atestările lui ásura și ale derivatelor sale în ordine cronologică în textele vedice, ceea ce a dus la noi înțelegeri despre cum au ajuns asura să fie ființele malefice care sunt astăzi și de ce venerabilii Varuna, Mitra, Agni, Aryaman, Pusan și Parjanya sunt toți asura fără a fi demonici. Munca lui Hale a ridicat și alte întrebări – cum ar fi modul în care poeții de mai târziu ar fi putut trece cu vederea ideea că asura din RigVeda sunt toți zei exaltați.
În urma descoperirilor lui Hale, propunerea anterioară a lui Thieme privind un singur asura indo-iranian a început să câștige un sprijin larg. În general (particularitățile pot varia), ideea este următoarea:
- Asura indo-iranian a devenit Varuna în India și Ahura Mazda în Iran.
- Aceste divinități sunt cele mai apropiate de acea „Asura domnește peste zei” (AV 1.10.1, cf. RV II.27.10) și moștenesc epitetul, Deva Asura (V 42.11).
Asuri
Asuri este femininul unui adjectiv din asura și, prin urmare, înseamnă în primul rând aparținând sau având de-a face cu demoni și spirite. Termenul Asuri este un derivat nominal secundar al lui Asura și un nume personal. asur a fost un titlu, sau o parte a unui nume individual, în listele regilor asirieni după 2000 î.Hr. de exemplu: Puzhur-Asur (din jurul anului 1975 î.Hr.); cu utilizarea rigvedică presupusă de Malti Shengde a fi paralelă cu cea akkadiană. Asur, însemnând Binefăcătorul, a fost zeul național al Asiriei, orașul Asur purtând numele divinității.
Asuri este, de asemenea, unul dintre numele divinității feminine, Devi. Alte nume pentru Zeița Mamă includ Vak, Savitri, Gauri, Kali, Katyayani, Chamunda, Siva, Kausiki, Parvati, Chandika, Brahmarti, Mahesvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Narasimhi, Indrani, Raktadantika, Satakshi, Sakambhari, Bhima, Bhramari, etc. Asuri este, de asemenea, redat ca un atribut, asuri māyā, într-o mantra adresată zeiței Pământului în Yajurveda. În timp ce concepția despre Devi și povestea lui Mahishasura se presupune că își are rădăcinile în tradiția vedică și în Devī-Māhātātmya, se presupune că mișcarea Bhāgavata a fost acceptată de Puranas și Tantras în epoca de renaștere Gupta, ceea ce a dus la o sinteză a zeităților, astfel încât zeița însăși a ajuns să fie concepută ca Vishnu-Maya, iar Katyayini a ajuns să fie identificată cu Narayani. Autorul lui Devī-Māhātātmya, cu o rară facultate de sinteză, a reunit diferite forme ale cultului Zeiței-Mamă care predominau în diferite regiuni.
Termenul Asuri a fost folosit pentru Dirghajihvi, un Rakshasi din Rigveda, menționat, de asemenea, ca un câine. În Aitareya Brahmana, Maya este, de asemenea, menționată ca Dirghajihvi. Ostilă zeilor și sacrificiilor, Maya a fost ucisă împreună de Indra și Sumitra în timpul unui presupus act de dragoste cu Indra. Prithvi Kumar Agrawala era de părere, cultul Asura non-arian de adorare a zeiței-mamă, a fost asociat cu un mit al fertilității, așa cum reiese din Jaiminiya Brahmana.
Planta Asuri (Sinapsis ramosa), un simbol al femeilor Asura, se presupune că a fost prima care a fost folosită ca remediu împotriva leprei. În Atharva Veda, Asuri se referea la un demon feminin, soția unui asura; iar demonita a fost prima care a produs un remediu împotriva leprei (Atharva 1.24). În plus, se spune că asura ar fi săpat pentru remediu (Atharva 2.3.3.3). Ganga Ram Garg avansează ipoteza că demonesa Asuri ar putea fi o personificare a plantei. Numele comun al plantei Asuri este muștar negru. Planta este, de asemenea, folosită ca un talisman de dragoste de către femei pentru a obține dragostea unui bărbat, așa cum a făcut Asuri pentru a-l ademeni pe Indra. În Atharva Veda, al treizeci și cincilea paricista numit Asuri Kalpa este un abhichara (meșteșug) care conține diverse ritualuri în legătură cu planta Asuri. Asuri-Kalpa trebuie să fi ocupat cândva o poziție de o oarecare importanță, deoarece este menționată – potrivit lui Weber, Ind. Stud. xiii. 415 – sub numele de Asuriya Kalpa, în Mahabhasya iv.1.9., Vartt.f 19 b. Asuriya Kalpa este una dintre secțiunile din Angirasa-Kalpa din Atharva Veda.
Buddhism
Asura apar, de asemenea, ca un tip de ființă supranaturală în cosmologia budistă tradițională.
.