Practicianul de Știință Creștină Mark Unger pozează pentru un portret în casa sa, marți, 29 august 2006, în Ashland, Mass. În cazul oamenilor de știință creștini și al altora care optează pentru îngrijiri alternative, fie din preferințe personale, fie din convingeri religioase, statul trebuie să decidă dacă îngrijirea sănătății este întotdeauna egală cu îngrijirea medicală. Oamenii de știință creștini vor să fie siguri că statul recunoaște vindecarea spirituală ca fiind o acoperire medicală credibilă. (AP Photo/Steven Senne, cu permisiunea The Associated Press)
Cristian Scientists – membri ai Church of Christ, Scientist – sunt o confesiune care învață vindecarea prin rugăciune, mai degrabă decât prin medicina tradițională și terapiile medicale.
Această credință a dus la o serie de cazuri juridice împotriva părinților de copii bolnavi pentru că nu au reușit să le asigure acestora un tratament medical adecvat. (Cazuri similare au ajuns în instanță și în cazul Martorilor lui Iehova care refuză transfuzii de sânge pentru copiii lor.)
- Creștinii savanți îmbrățișează vindecarea prin rugăciune
- Statele adoptă derogări religioase de la legile privind tratamentul medical al copiilor
- Părinți condamnați pentru neglijență față de copii pentru că au refuzat să se trateze
- Curtea Supremă spune că libertatea religioasă se termină atunci când se pune în pericol viața unui copil
Creștinii savanți îmbrățișează vindecarea prin rugăciune
Nu se cunoaște o contabilitate exactă a numărului de practicanți, deoarece bisericii cu sediul în Boston îi este interzis să publice cifrele privind numărul de membri de către Manualul Bisericii Mamă, reguli de guvernare internă scrise de Mary Baker Eddy, care a fondat biserica în 1879.
Conceptul de vindecare prin rugăciune este derivat din insistența lui Eddy că trupul unei persoane nu este real. Prin urmare, boala nu poate exista cu adevărat. Mai degrabă, boala este un simptom al unor gânduri false. Rugăciunea este vehiculul prin care mintea respinge astfel de gânduri și, atunci când se aliniază în mod corespunzător cu Mintea Divină, va permite vindecarea deplină. Pentru a învăța să se vindece prin rugăciune, un credincios trebuie să urmeze un curs de formare aprobat de biserică în vindecarea prin rugăciune metafizică.
Precedentele au stabilit, în general, dreptul adulților de a lua propriile decizii medicale, dar instanțele sunt mai puțin reticente în a aproba o astfel de alegere atunci când aceasta ar putea avea ca rezultat un prejudiciu pentru copii.
Statele adoptă derogări religioase de la legile privind tratamentul medical al copiilor
Datorită în mare parte condamnării din 1967 a lui Dorothy Sheridan din Cape Cod sub acuzația de omor involuntar pentru că nu a solicitat asistență medicală pentru fiica sa de cinci ani, biserica a făcut lobby pentru a obține o derogare de la legile de stat privind neglijența medicală în Massachusetts. O scutire a fost acordată în 1971 și în prezent rămâne în vigoare.
În 1974, Departamentul de Sănătate, Educație și Asistență Socială a emis o hotărâre prin care se cerea statelor fie să adopte scutiri de la legile privind tratamentul medical al copiilor pe baza unei scutiri religioase, fie să piardă fondurile federale. Ca urmare, 44 de state au adoptat în cele din urmă legi care permit părinților să refuze tratamentul medical pe baza apartenenței lor la biserici care evită tratamentul medical.
În 1983, Departamentul de Sănătate, acționând la indicațiile Congresului, a trecut la adoptarea voluntară a unor astfel de măsuri. În absența unei hotărâri federale, măsura în care membrii pot fi trași la răspundere pentru refuzul de a solicita asistență medicală a revenit statelor, ale căror instanțe au emis hotărâri controversate și contradictorii.
Părinți condamnați pentru neglijență față de copii pentru că au refuzat să se trateze
Problema a reapărut public în 1984, odată cu moartea lui Robyn Twitchell în Massachusetts. După ce fetița în vârstă de doi ani a murit din cauza unei obstrucții intestinale, părinții ei au fost acuzați și, în cele din urmă, condamnați pentru omor involuntar prin neglijență.
În loc să riște ca sentința să fie confirmată în apel și să devină un precedent juridic, biserica a ales să nu facă apel, care s-ar fi bazat pe afirmația sa că părinții erau, din punct de vedere tehnic, scutiți de o astfel de urmărire penală din cauza învățăturilor lor religioase.
William și Christine Hermanson din Florida au fost acuzați și condamnați pentru abuz asupra copilului și crimă de gradul trei pentru că au refuzat să îi administreze insulină fiicei lor, diagnosticată diabetică, care a murit în 1986. Cu toate acestea, Curtea Supremă a statului le-a anulat condamnările, pe motiv că autorizațiile legale pentru excepțiile religioase se contrazic între ele în așa măsură încât o „persoană obișnuită” nu ar putea determina în mod adecvat responsabilitatea sa în temeiul legii.
În schimb, instanța supremă din California a manifestat o înclinație diferită atunci când s-a pronunțat în cazurile consolidate ale lui Laurie Walker, Elliot și Lisa Glaser și Mark și Susan Rippberger, toți acuzați și condamnați separat pentru moartea copiilor lor respectivi.
Curtea Supremă spune că libertatea religioasă se termină atunci când se pune în pericol viața unui copil
În reanalizarea cazului Walker v. State of California în 1988, instanța supremă a statului a decis că practicanții de vindecare prin rugăciune au purtat sarcina de a determina când nu mai sunt protejați de scutirea lor religioasă.
Până în prezent, singura acțiune a Curții Supreme a SUA în acest domeniu nu a fost favorabilă Cercetătorilor Creștini.
În 1993, instanțele din Minnesota i-au acordat lui Douglas Lundman 1 dolar.5 milioane de dolari în despăgubiri compensatorii pentru moartea fiului său în timp ce se afla în grija fostei sale soții, o savantă creștină; biserica a făcut apel la această decizie.
În respingerea cazului, Curtea a scris: „Deși cineva este liber să creadă ceea ce dorește, libertatea religioasă încetează atunci când comportamentul cuiva ofensează legea, de exemplu, punând în pericol viața unui copil.”
Acest articol a fost publicat inițial în 2009. Thurman Hart este instructor adjunct de Științe Politice la New Jersey City University.
Trimiteți comentarii despre acest articol