Jainismul este una dintre cele mai vechi religii din lume. Numele provine de la jiva (suflet sau forță vitală, dar, cu majusculă, este dat și ca Învingător spiritual), deoarece susține că toate ființele vii posedă un suflet nemuritor care a existat și va exista întotdeauna și că sufletul cuiva poate fi eliberat de suferință prin autodisciplină, aderând la principiile jainiste. Este originară din nordul Indiei și s-a răspândit de acolo spre sud, dar modul în care a început este neclar.
Fondatorul său este adesea, în mod inexact, identificat ca fiind înțeleptul Vardhamana (mai bine cunoscut sub numele de Mahavira, l. c. 599-527 î.Hr.), dar el este de fapt doar al 24-lea tirthankara („constructor de vaduri”) al jainismului. Așa cum hindușii cred că Vedele au existat dintotdeauna și că au fost doar „auzite” la un moment dat în trecut și consemnate în scris, la fel și jainii susțin că preceptele lor sunt eterne, recunoscute de 23 de înțelepți de-a lungul timpului, pentru ca în cele din urmă să fie stabilite de Mahavira în forma sa actuală.
Publicitate
Este o religie non-teistă, în sensul că nu susține credința într-un zeu creator, ci în ființe superioare (devas), care sunt muritoare, și în conceptul de karma care dirijează viața prezentă și viitoarele încarnări; cu toate acestea, devas nu au nicio putere asupra unei persoane și nu sunt căutați pentru a fi îndrumați sau ajutați să se elibereze din robia karmică. În jainism, depinde de fiecare individ să atingă mântuirea – definită ca eliberarea din ciclul renașterii și al morții (samsara) – prin aderarea la un cod spiritual și etic strict de comportament. Acest cod se bazează pe cele Cinci Jurăminte (articulate în lucrarea fundamentală, Tattvartha Sutra):
- Ahimsa (non-violență)
- Satya (a spune adevărul)
- Asteya (a nu fura)
- Brahmacharya (castitate sau fidelitate față de soț/soție)
- Aparigraha (non-atașament)
Cele Cinci Jurăminte direcționează gândurile și comportamentul cuiva, deoarece se crede că, așa cum gândește cineva, așa va face. Prin urmare, nu este suficient să te abții pur și simplu de la violență, minciună sau furt; nu trebuie nici măcar să te gândești la astfel de lucruri. Dacă cineva aderă la această disciplină, va scăpa de ciclul samsarei și va obține eliberarea. Odată ce cineva a realizat acest lucru, devine un tirthankara, un „constructor de vaduri” (ca și cel care construiește un vad sau un pod peste un râu) care poate arăta altora cum să traverseze în siguranță curenții vieții, renunțând la dorință, eliberându-se de ignoranță și refuzând tentațiile lumii. În jainism, suferința este cauzată de ignorarea adevăratei naturi a realității, iar eliberarea se obține prin trezirea spirituală și apoi prin trăirea adevărului pe care cineva l-a realizat.
Publicitate
Dezvoltarea credinței de către Mahavira a fost un răspuns la o mișcare generală de reformă religioasă în India în secolele al V-lea și al IV-lea î.Hr. ca răspuns la hinduism, credința dominantă la acea vreme, despre care unii gânditori considerau că nu era în contact cu nevoile spirituale și fizice ale oamenilor. În afară de jainism, în această perioadă s-au dezvoltat multe alte filozofii sau sisteme religioase (printre care Charvaka și budismul) care au înflorit pentru o perioadă de timp și apoi fie au câștigat teren, fie au eșuat. Jainismul a reușit să supraviețuiască și să atragă adepți prin patronajul regal al unor puteri politice precum Imperiul Mauryan (322-185 î.Hr.), a supraviețuit mai târziu persecuțiilor sub diferiți conducători musulmani din secolele XII-XVI d.Hr. și, de asemenea, a rezistat eforturilor misionarilor creștini din secolul al XIX-lea d.Hr. pentru a continua ca o credință vibrantă până în zilele noastre.
Origine & Dezvoltare
Sistemul de credință care avea să se dezvolte în cele din urmă în hinduism (cunoscut sub numele de Sanatan Dharma, „Ordinea eternă”, pentru adepți) a ajuns în Valea Indusului cu ceva timp înainte de mileniul al III-lea î.Hr. când o coaliție de triburi ariene a migrat în regiune din Asia Centrală. Arian se referea la o clasă de oameni, nu la o naționalitate, și însemna „liber” sau „nobil”. Termenul nu a fost asociat cu caucazienii până în secolele al XIX-lea și al XX-lea e.n., iar afirmațiile referitoare la o veche „invazie ariană” a popoarelor cu pielea deschisă au fost demult discreditate. Acești arieni au adus cu ei limba sanscrită și, după ce s-au asimilat cu popoarele indigene, aceasta a devenit limba textelor lor sacre, Vedele, care stau la baza hinduismului.
Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal prin e-mail!
O versiune timpurie a hinduismului a fost brahmanismul, care susținea că universul și lumea funcționau conform unor reguli eterne puse în mișcare de o ființă pe care o numeau Brahman, care nu numai că făcea ca totul să funcționeze așa cum funcționa, dar era realitatea absolută în sine. Această realitate – Universul – „vorbea” anumite adevăruri care au fost în cele din urmă „auzite” de înțelepții antici și scrise în sanscrită, devenind Vedas, scrise cândva între 1500 și 500 î.Hr. Vedele erau cântate de preoții hinduși, care le interpretau pentru popor, dar majoritatea nu putea înțelege sanscrita, iar această practică – și problema percepută – a dat naștere unor mișcări de reformă religioasă.
Sistemele de credințe filozofice/religioase care au rezultat s-au împărțit în două categorii:
- Astika („există”) care acceptau Vedele ca fiind cea mai înaltă autoritate spirituală
- Nastika („nu există”) care respingea autoritatea Vedelor și a preoților hinduși
Cele trei școli nastika care au continuat să se dezvolte din această perioadă au fost Charvaka, budismul și jainismul. Jainismul a fost susținut de asceticul spiritual Vardhamana, care a ajuns să fie cunoscut sub numele de Mahavira („Marele erou”), dar evenimentele din viața sa, în afară de acest lucru, sunt puțin cunoscute. Locul său de naștere, sfera sa de influență și locul morții sunt toate disputate. Se spune că a crescut ca fiu al unor părinți înstăriți care au murit când avea 28 sau 30 de ani și, în acel moment, a renunțat la bogăție și la toate bunurile lumești și a trăit o viață de ascet religios pentru următorii doisprezece ani. După ce și-a dat seama de adevărata natură a sufletului și a obținut omnisciența (kevalajnana), a fost recunoscut ca un cuceritor spiritual (Jina) și tirthankara, după care a început să predice viziunea jainistă.
Anunțuri
Conform credinței Jain, cu toate acestea, Mahavira nu a fost fondatorul credinței, ci doar un altul dintr-un lung șir de înțelepți iluminați care s-au debarasat de ignoranță și au realizat adevărata natură a realității și a sufletului. Preceptele jainismului, se susține, sunt eterne; ele nu au fost inițiate niciodată de vreun muritor, ci doar „primite” de cei 24 de înțelepți iluminați care le-au transmis altora. După cum s-a observat, aceasta este aceeași afirmație făcută de hinduși cu privire la Vede. Cercetătorul Jeffrey D. Long comentează: Poate că ambele tradiții au apărut simultan și interdependent, inițiate din puncte de origine centrate în diferite regiuni ale subcontinentului, printr-un proces de dialog și de transformare și sinteză reciprocă care continuă până în prezent. (Jainism, 56) Deși se crede în mod obișnuit că jainismul s-a dezvoltat din hinduism, această afirmație este respinsă de către jainii înșiși, deși este susținută de hinduși și de diverși cercetători ai religiei. Cu ajutorul dumneavoastră creăm conținut gratuit care ajută milioane de oameni să învețe istorie în întreaga lume. Deveniți membru Jainismul susține că toate ființele vii sunt animate de un suflet nemuritor prins în ciclul renașterii și al morții, cauzat de materia karmică acumulată prin acțiunile din trecut. Starea spirituală inițială a cuiva a atras această materie karmică în același mod în care un raft de cărți adună praful. Odată ce materia se atașează de suflet, cineva este legat de încarnare după încarnare pe roata samsarei, care îl orbește de natura reală a sufletului și a realității. Cercetătorul John M. Koller comentează viziunea jainistă asupra sufletului: Esența sufletului (jiva) este viața, iar principalele sale caracteristici sunt percepția, cunoașterea, beatitudinea și energia. În starea sa pură, când nu este asociat cu materia, cunoașterea sa este omniscientă, beatitudinea sa este pură, iar energia sa este nelimitată. Dar materia care întruchipează sufletul îi spurcă beatitudinea, îi obstrucționează cunoașterea și îi limitează energia. Acesta este motivul pentru care materia este văzută ca o cătușă care leagă sufletul. Cuvântul pentru materie, pudgala (masă-energie) este derivat din pum, care înseamnă „a se aduna” și gala, care înseamnă „a se despărți”, și dezvăluie concepția jainistă despre materie ca fiind cea care se formează prin agregarea atomilor și se distruge prin disocierea lor. Materia se referă atât la masa lucrurilor, cât și la forțele de energie care structurează această masă, făcând-o și refăcând-o în diversele sale forme. Cuvântul „karma” înseamnă „a face”, iar în jainism se referă la facerea și refacerea materiei karmice care întruchipează sufletul… Această viziune a karmei ca forță materială distinge viziunea jainistă de alte viziuni indiene care consideră karma ca fiind doar o forță psihologică sau metafizică. (33) În hinduism și budism, karma este înțeleasă ca o acțiune – care fie încurajează eliberarea, fie ne leagă mai strâns de samsara – în timp ce în jainism este o funcție naturală a interacțiunii sufletului cu realitatea. Sufletul se încețoșează, din nou ca în cazul prafului care întunecă un obiect, nu-și poate recunoaște adevărata natură și, prin această ignoranță, acceptă iluzia vieții în locul realității acesteia și se condamnă pe sine la suferință și moarte. Un aspect interesant al credinței – susținut și de Charvaka – este accentul pus pe limitările perspectivei și, deci, pe incapacitatea cuiva de a afirma un adevăr complet obiectiv. Jainii folosesc parabola elefantului și a celor cinci orbi pentru a ilustra această problemă. Fiecare dintre orbi, chemați de rege să definească un elefant care se află în fața lor, ating diferite părți ale animalului și ajung la propriile concluzii. Pentru unul, care atinge urechile, elefantul este un evantai mare; pentru altul, care atinge un picior, este un stâlp voinic; pentru altul, care atinge o parte laterală, este un zid, și așa mai departe. Fiecare orb este limitat de perspectiva și de interpretarea individuală în același mod în care fiecare ființă umană este limitată de limitele a ceea ce poate înțelege în starea de visare a valorilor subiective, a ignoranței și a iluziei. Pentru a se trezi și a obține eliberarea din materie, trebuie să facă cele Cinci Jurăminte și apoi să urmeze acțiunile care decurg din ele. Aceste acțiuni îl conduc pe cineva pe o cale în 14 etape, de la ignoranță și robie la iluminare și libertate. Această cale este sugerată de scripturile jainiste – Agamas și, după unii, Purvas – despre care se crede că au fost „auzite” din univers și transmise oral din generație în generație de către tirthankaras. În afară de Tattvartha Sutra (compusă în secolele II-V d.Hr.), există și alte scrieri, neacceptate de toți jainii, cum ar fi Upangas, Chedasutras, Mulasutras, Prakinasutras și Culikasutras, transmise prin tradiție orală până când au fost încredințate în scris. Comentarii lungi: Problema transmiterii orale este că, dacă cei care poartă în minte cunoștințele unui text mor înainte de a transmite aceste cunoștințe altora, sau după ce le-au transmis doar parțial, acele cunoștințe se pierd pentru totdeauna. Nu se deosebește de situația în care fiecare exemplar al unei anumite cărți este distrus… Aceasta pare să fi fost situația comunității jainiste timpurii și motivul pentru care s-a luat în cele din urmă decizia de a pune tradiția lor textuală într-o formă scrisă . (Jainism, 64) Jainii sunt împărțiți în două secte primare (deși mai există și altele), Digambara („îmbrăcați în cer”) și Svetambara („îmbrăcați în alb”), ale căror viziuni asupra credinței diferă semnificativ în sensul că Digambara sunt mai ortodocși, resping canonul Svetambara de autoritate al scripturilor, cred că numai bărbații pot atinge eliberarea și că femeile trebuie să aștepte până când se încarnează ca bărbat pentru a face acest lucru, iar călugării lor merg goi, respingând chiar și nevoia de îmbrăcăminte, în conformitate cu tradiția conform căreia Mahavira și primii săi 11 discipoli nu dețineau nimic și nu purtau nimic. Clericii Svetambara poartă haine albe, fără cusături, cred că au păstrat majoritatea scripturilor originale transmise de Mahavira și recunosc faptul că femeile pot atinge eliberarea la fel ca și bărbații. Această eliberare, după cum s-a menționat, se obține în 14 pași care se bazează pe scripturi și pe cele Cinci Jurăminte: Pentru unii oameni, cum ar fi tirthankaras, stadiul 14 este atins cu mult înainte de moarte (când ating nirvana, eliberarea) și sunt recunoscuți ca fiind cuceritori spirituali (s-au stăpânit complet pe ei înșiși) și „constructori de vaduri” care apoi îi învață pe alții cum să facă ceea ce au făcut ei. Cheia acestei măiestrii este combinația dintre credință, cunoaștere și acțiune, cunoscută sub numele de Ratnatraya sau Cele Trei Bijuterii: Credința Adevărată, desigur, este credința în validitatea viziunii jainiste; Cunoașterea Corectă este înțelegerea naturii reale a sufletului și a realității; Conduita Pură este acționarea cu credincioșie asupra primelor două. Aceasta include respectul pentru toate ființele vii și pentru lumea naturală, care informează vegetarianismul jainist. Jainii, în special monahii Jain, vor mătura cu grijă calea din fața lor pentru a nu călca din greșeală pe o insectă și vor purta măști de față pentru a se împiedica să inhaleze vreuna, astfel încât nici cea mai mică ființă vie să nu fie rănită de ei. Un respect profund pentru natură și pentru viețile tuturor ființelor și aspectelor animate și inanimate ale vieții face parte integrantă din viziunea jainistă. Această viziune este ilustrată în simbolul jainist al imaginii formei în formă de urnă cu un punct în partea de sus, trei dedesubt, svastica și hamsa (palma ridicată a mâinii) cu mandala în centru și inscripția. Acest simbol nu este străvechi, ci a fost creat în 1974 d.Hr., cu ocazia împlinirii a 2.500 de ani de la nirvana lui Mahavira, pentru a reprezenta plenitudinea sistemului de credință jainist. Imaginea în formă de urnă reprezintă universul, punctul din partea de sus simbolizează eliberarea din robie, cele trei puncte de dedesubt reprezintă cele Trei Bijuterii, iar svastica – un vechi simbol al transformării înainte de însușirea sa de către Partidul Nazist din Germania în secolul XX e.n. – simbolizează cele patru stări ale existenței: spiritele cerești, oamenii, spiritele demonice și spiritele subumane, cum ar fi plantele și insectele, toate aflate pe roata samsarei. Svastica a fost, de asemenea, interpretată ca reprezentând adevăratul caracter al sufletului: energie nelimitată, fericire nelimitată, cunoaștere nelimitată și percepție și înțelegere nelimitate. Imaginea hamsa simbolizează curajul și angajamentul non-violenței, iar mandala sugerează samsara, în timp ce inscripția din palma mâinii se traduce prin „Sufletele își oferă servicii unele altora” sau „Viața este unită prin sprijin reciproc și interdependență”, deoarece jainii cred că toată viața este sacră și fiecare aspect al lumii naturale merită cel mai mare respect, dragoste și îngrijire. Tradiția jainistă susține că Chandragupta Maurya a devenit un discipol al înțeleptului Bhadrabahu (l. c. 367 – c. 298 î.Hr.), care a fost ultimul călugăr care a păstrat o cunoaștere orală completă a scripturilor înainte ca acestea să fie scrise. Chandragupta a patronat jainismul în onoarea lui Bhadrabahu și a ajutat la stabilirea religiei, la fel cum nepotul său, Ashoka cel Mare (r. 268-232 î.e.n.), avea să facă pentru budism. Mai târziu, monarhii hinduși au sprijinit jainismul, comandând chiar și temple, iar Siddhartha Gautama, Buddha (l. c. 563-483 î.Hr.), un contemporan mai tânăr al lui Mahavira, a practicat ascetismul jainist înainte de a atinge iluminarea și de a-și forma propriul sistem de credință. Între secolele XII-XVI d.Hr., jainii au fost persecutați de musulmanii invadatori care le-au distrus templele sau le-au transformat în moschei și au ucis călugării jainisti. Chiar și valoarea de lungă durată a non-violenței jainiste a fost suspendată în cazurile în care trebuia să te aperi pe tine însuți, familia ta sau un loc sacru de atacurile musulmane. În secolul al XIX-lea d.Hr., misionarii britanici au interpretat jainismul ca fiind o sectă a hinduismului (ceea ce a dat naștere la afirmația, repetată și astăzi, că jainismul s-a dezvoltat din hinduism) și au încercat să convertească jainii odată cu restul populației, fără prea mult succes. Jainismul a supraviețuit ambelor încercări de eradicare și a continuat să prospere în India, răspândindu-se în cele din urmă și în alte națiuni din întreaga lume. Deși cei mai mulți jaini locuiesc încă în India, există aproximativ 5 milioane de adepți în întreaga lume, din Australia până în Europa, Japonia și Statele Unite. Cele mai multe dintre faimoasele temple jainiste se găsesc încă în India, cum ar fi Templul Ranakpu sau Templul Dilwara din Rajasthan sau marele Templu Gomateshwara din Karnataka – care prezintă cea mai mare statuie monolitică din lume – sau Templul Hanumantal din Jabalpur, unde este lansată în fiecare an celebrarea zilei de naștere a lui Mahavira. Jainii îi onorează pe tirthankaras sau acharya (unul dintre cei cinci devas supremi și, întruchipat, fondatorul unui ordin monahal) în cadrul unor servicii religioase regulate și se încurajează reciproc în credință. Multe dintre templele din India sunt locuri de pelerinaj renumite pentru jaini datorită diverselor lor asociații, dar templele din alte părți ale lumii îndeplinesc, de asemenea, o funcție importantă. Centrul Jain din America, din Queens, New York, găzduiește templele Mahavir și Adinath și este un punct central al cultului pentru comunitatea Jain locală. Prin intermediul acestor situri și al altora, jainismul își continuă viziunea de non-violență, auto-disciplină și respect pentru toate ființele vii în prezent, la fel ca în trecutul străvechi. .
Susțineți organizația noastră non-profit
Publicitate
Credințe
Anunțuri
Scripții, secte, & Practici
Simbolul jainist
Concluzie