Maya

În religiile Indiei, Maya (sanscrită māyā, de la mā „nu” și yā „acest lucru”) este un termen care desemnează trei concepte legate între ele: 1) puterea care le permite celor aflați în posesia ei, cel mai adesea zei, să producă forme în cuvântul fizic, 2) realitatea produsă de acest proces, 3) iluzia lumii fenomenale a obiectelor separate. În mitologia vedică timpurie, maya era puterea cu care zeii creau și întrețineau universul fizic. Odată cu apariția Upanishadelor mai filozofice și, în cele din urmă, a școlii Advaita Vedanta, maya a ajuns să se refere la iluzia tărâmului lumesc, așa cum este ea legată de Brahman, puterea cosmică supremă. Fiecare obiect fizic, precum și fiecare conștiință independentă a ego-ului, este considerat iluzoriu atunci când este considerat în contextul monist al lui Brahman. În multe ramuri ale hinduismului, maya trebuie să fie depășită pentru a elibera sufletul de reîncarnare și karma. Concepții similare despre maya sunt susținute în budism și sikhism.

Maya în hinduism

Vedas

Maya este introdusă în Rg Veda, referindu-se la puterea pe care o aveau devas (ființe divine) și care le permitea să ia diverse forme materiale și să creeze fenomene naturale. De exemplu, Varuna, folosea maya pentru a-și îndeplini îndatoririle celeste:

Această mare lucrare magică (maya) a renumitului spiritual Varuna o voi proclama cu glas tare; a lui Varuna, care stând în mijlocul regiunii a măsurat pământul și soarele ca cu o vergea de măsurat. Nimeni, într-adevăr, nu îndrăznește să conteste această mare lucrare magică a celui mai înțelept zeu, și anume că multele râuri strălucitoare care se revarsă, nu umplu cu apă un singur ocean (Rg Veda 5:85).

Aici, capacitatea creatoare a lui Varuna este atribuită puterii lui maya pe care o contemplă, pe care o folosește pentru a menține toate procesele naturale precise și ordonate. Pasaje similare susțin că maya zeului războinic Indra împiedică firmamentul să cadă de la fixările sale în ceruri. Rg Veda 5:85 ilustrează, de asemenea, un aspect mai specific al lui maya: sensul său ca artificiu sau înșelăciune. Adică, maya devine asociat cu tipurile de înșelăciune și trucuri pe care un magician le folosește pentru a crea o iluzie. De exemplu, abilitatea diferiților zei de a apărea în forme alternative este atribuită folosirii iscusite a maya de către aceștia.

Maya nu se limitează însă la zei, deoarece adversarii lor malefici, Asuras, au de asemenea capacitatea de a apela la maya. Mulți dintre principalii adversari ai lui Indra, inclusiv faimosul șarpe Vrtra, apelează la maya pentru a-și dobândi puterile malefice. După cum era de așteptat, maya lui Asura implică adesea șiretlicurile menționate mai sus. Pasaje scripturale ulterioare găsite în Atharva Veda 8.10.2 și Satapa Brahmana 2.4.2.5 prezintă maya ca fiind puterea sau cunoașterea ezoterică care îi caracterizează pe asura. În aceste versete ulterioare, maya este puterea înrădăcinată în înțelepciune și în căutările intelectuale și există independent de moralitate, deoarece poate atât să aducă beneficii, cât și să împiedice bunăstarea umană. Unele texte timpurii atribuie, de asemenea, puterile lui maya regilor umani și, în unele ocazii, puterea de sacrificiu este menționată ca fiind maya.

Upanishadele

Viziunea lui maya expusă în Upanishadele filosofice servește ca o importantă fază de tranziție între concepția vedică despre maya, care va ajunge să domine filosofia și mitologia hindusă ulterioară. Svetsara Upanishad, în special, se concentrează pe reformularea vechilor concepții vedice despre maya, prezentând-o ca fiind mijlocul prin care lumea fenomenală este emanată din Brahman. Aici se susține că mahesvara (sau „Marele Domn”, care este identificat în acest text ca fiind Shiva) proiectează lumea fizică din substratul inefabil al universului cunoscut sub numele de Brahman. Maya este puterea care dă naștere întregii realități, așa cum este ea percepută de conștiința umană. Prin urmare, toate lucrurile particulare conținute în această lume materială sunt produse de maya. Aceste lucruri particulare deturnează percepția lui Brahman pur, nealterat, și, prin urmare, maya ajunge să fie percepută ca o entitate negativă. Sufletul însuși (sau atman), care este conceput ca fiind divin în sine în cadrul Upanishadelor, este, de asemenea, împiedicat să își realizeze adevărata sa natură de către multitudinea de forme ale lui maya. Cu toate acestea, Svetsara Upanishad prescrie, de asemenea, un remediu pentru prinderea atmanului în maya: prin meditația asupra lui mahesvara, se poate realiza uniunea cu acesta și se poate intra în ființa sa. Această sugestie va avea un efect considerabil asupra școlilor filosofice ulterioare, în special asupra celor de Vedanta.

Mitologia hindusă

Mai târziu, hinduismul devoțional a ajuns să conceapă anumite divinități ca unic obiect al închinării lor, în primul rând zeii Shiva și Vishnu. Mitologiile care relatează istoria acestor zei tind să conceapă acțiunile lor ca exemple ale funcționării lui maya. Un astfel de exemplu provine din Matsya Purana, unde Vishnu ilustrează semnificația maya pentru marele înțelept Narada ca o recompensă pentru ascetismul său. Povestea oferă o perspectivă asupra filozofiei care stă la baza doctrinei teiste hinduse: și anume, lumea fenomenală este pur și simplu o emanație a energiei divine care a fost filtrată prin maya. Vishnu, ca să spunem așa, pur și simplu se îmbracă în maya ca pe un veșmânt cu scopul de a lua formă pentru ochii muritorilor.

Maya este considerată de către hindușii teiști ca fiind o parte indispensabilă a aspectului feminin al lui Dumnezeu și a fost numită Shakti, sau energia sa. Aspectul feminin al maya a fost personificat ca Mahamaya („marea Maya”), o mare zeiță responsabilă de crearea lumii fizice. Acest aspect al mayei este, de asemenea, vizualizat ca formă a Mamei Divine (Devi). Ea zâmbește perpetuu, având stăpânire asupra întregii realități fizice. În esență, Mahamaya îi orbește pe oameni în iluzie (moha), deținând în același timp și puterea de a ne elibera de ea. În scriptura hindusă „Devi Mahatmyam”, se spune că Mahamaya îi acoperă ochii lui Vishnu în somnul divin (sau Yoganidra) în timpul ciclurilor de existență, când totul se rezolvă într-unul singur. Îndemnând-o pe Mahamaya să își elibereze stăpânirea iluzorie asupra lui Vishnu, Brahma reușește să îl determine pe Vishnu să îl ajute să ucidă doi demoni, Madhu și Kaitabh, care au apărut din forma adormită a lui Vishnu. În vremuri mai târzii, Mahamaya este adesea considerată o formă a lui Kali sau Durga, consoarta lui Shiva care prezidează magia și vrăjile.

Bhagavad Gita

În Bhagavadgita, Krishna explică faptul că este capabil să devină imanent în lumea fizică prin puterea lui maya. Astfel, maya are un aspect pozitiv în capacitatea sa de a genera avatarurile lui Vishnu, care vin în ajutorul omenirii prin protecția dharmei. Cu toate acestea, Bhagavadgita reiterează, de asemenea, Svetsara Upanishad atunci când afirmă că maya este un concept negativ, deoarece producerea de către aceasta a lumii fizice privează ființele umane de înțelegerea adevăratei naturi a universului. Textul sugerează că cei care își pun credința în Krishna pot transcende maya și pot realiza natura esențială a lui Dumnezeu. Această rețetă pentru mântuire avea să aibă un mare efect asupra mișcării devoționale bhakti care a apărut în India medievală și care a persistat până în zilele noastre.

Advaita Vedanta

Shankara (788-820 e.n.), fondatorul școlii filosofice Advaita Vedanta („non-dualistă”), a elaborat noțiunea de maya introdusă în Upanishads. Pentru Shankara, se crede că maya este o iluzie, un voal al adevăratului Sine unitar (Atman), care este absolut echivalent cu Brahman. Întregul univers, cu excepția celei mai înalte și indescriptibile forme a lui Brahman, este deci o iluzie creată de maya. Diferențele percepute între Brahman și sufletul individual sunt create de percepția particularităților din lumea fizică generată de maya. Deoarece Brahman este unul și indivizibil, atunci orice percepție a pluralității este eronată.

Shankara a identificat două aspecte polare care compun maya: în primul rând avidya, (ignoranța) și în al doilea rând vidya (cunoașterea). Avidya îndepărtează ființele umane de dumnezeu și le conduce spre întemnițarea de obiectele materiale și afirmarea egoistă a individualității. Între timp, vidya duce la realizarea lui dumnezeu și poate fi cultivată prin spiritualitate virtuoasă. Cu toate acestea, ambele tărâmuri sunt relative, inclusiv realizarea lui Dumnezeu. Shankara și advaitanii susțineau că, atunci când maya se combină cu Brahman, apare zeul personal suprem, cunoscut și sub numele de Ishvara. Deși acest zeu personal cu caracteristici este încă divin, Shankara susținea că acesta pălește în comparație cu Brahmanul suprem fără calități. Odată ce un individ renunță la toate distincțiile lucrurilor particulare iluzorii create de maya, inclusiv la acea distincție între umanitate și Ishvara, Shankara credea că se poate ajunge atunci să realizeze că tatvam asi („Tu ești Acela” sau „Atman este Brahman”). Numai atunci indivizii pot scăpa de maya și se pot contopi în unitatea cu Brahman.

Alte viziuni

Alte școli hinduse de gândire, totuși, nu văd lumea fizică ca pe o iluzie (maya). De exemplu, Visistadvaita Vedanta („non-dualism calificat”), fondată de Ramanuja (1017-1137 d.Hr.), susține că atât sufletele individuale, cât și lumea fizică sunt reale, dar total dependente de Brahman. Ramanuja a pus accentul pe realitatea lumii, în opoziție cu calitatea sa iluzorie. Ramanuja a subliniat că sufletul nu poate fi eliberat decât prin abandonarea completă față de Ishvara prin intermediul bhakti. Multe alte filosofii hinduse contemporane adoptă o poziție similară față de doctrina maya, interpretând de obicei că aceasta nu sugerează o negare directă a realității lumii. Mai degrabă, maya este interpretată de acești filosofi pentru a sugera că natura experienței umane este în cele din urmă subiectivă.

Maya în budism

În budismul timpuriu, maya se referea la natura înșelătoare a ego-ului și la percepția sa asupra lumii aparențelor și a formelor, pe care un individ neiluminat o acceptă ca fiind singura realitate. În plus, maya era văzută ca o caracteristică a samsarei (ciclul suferinței și al renașterii). În acțiunea umană de zi cu zi, maya implică agățarea de noțiunea unui sine independent sau a unui suflet, precum și convingerea că există o forță creatoare eternă și absolută în univers, numită Dumnezeu.

Pe măsură ce budismul a evoluat de-a lungul secolelor, viziunea sa asupra lumii samsarei s-a schimbat și, odată cu ea, și maya. Viziunea budistă Mahayana despre maya nu marchează lumea ca fiind un tărâm complet lipsit de sens al iluziilor mărunte. De exemplu, filosoful Nagarjuna făcea diferența între două niveluri ale realității: în primul rând, paramarthika, tărâmul adevărat și ultim, și în al doilea rând vyavabarika, sau lumea de zi cu zi în care persistăm și în care trebuie să găsim salvarea. Tradiția Zen notează, de asemenea, că recunoașterea lumii fizice ca fiind reală nu este o formă de autoînșelare; cu toate acestea, înșelăciunea apare atunci când cineva presupune că lumea fizică este singura realitate permanentă. În această tradiție, nirvana și lumea maya sunt simple distincții intelectuale și, de fapt, sunt una și aceeași entitate. Realizarea nirvanei se bazează pe recunoașterea naturii impermanente a lumii formelor. Prin realizarea identității singulare a maya și bodhi (sau „iluminarea”), se poate scăpa de robia lumii materiale.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că în mitologia budistă, Maya este numele dat mamei lui Buddha. Acest lucru se bazează fără îndoială pe creativitatea și conotațiile termenului, imaginând maya ca fiind pântecul universal infinit de fecund care dă naștere tuturor formelor lumești trecătoare.

Maya în Sikhism

În Sikhism, maya se referă la lume așa cum este ea percepută în mod normal. Sikhii concep această lume ca nefiind mai mult manifestă decât un vis. Guru Granth Sahib afirmă că, la fel ca într-un vis, nu există nimic în lumea fizică pe care cineva îl poate identifica cu adevărat ca fiind al său. Chiar dacă visele pot părea cu adevărat tangibile, visătorul nu le poate afirma ca fiind vise până când nu se trezește. Astfel, ființele umane trebuie să îl caute pe Dumnezeu pentru a scăpa din ghearele lui maya. În acest fel, formularea Sikh a lui maya este comparabilă cu cea din Vedanta. Cu toate acestea, sikhii nu denunță lumea lui maya și nu o clasifică drept un aspect neimportant al vieții. Se spune că atât „miri” (lumea temporală), cât și „piri” (lumea spirituală) sunt de aceeași importanță pentru ființele umane. Cheia unei vieți împlinite, conform învățăturilor Sikh, este de a menține un echilibru adecvat între aceste două tărâmuri ale existenței.

• Friedrichs, Kurt. „Maya”. În The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. S. Schumacher și Gert Woerner, (eds.). Boston: Shambhala, 1994. ISBN 0-87773-433-X
• Goudriaan, Teun. „Maya”. Encyclopedia of Religion. Mercia Eliade (ed.). New York: MacMillan Publishing, 1987.
• Knappert, Jan. Indian Mythology. Londra: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
• Yocum, G.E. „Maya”. În The Perennial Dictionary of World Religions. Keith Crim (ed.). San Francisco: Harper San Francisco, 1989. ISBN 0-06-06-061613-X

Toate linkurile recuperate la 7 septembrie 2018.

• Înțelegerea naturii iluziei (Maya)
• Maya în hinduism