Modul în care unii americani de culoare își găsesc alinarea în spiritualitatea africană

Porsche Little, o artistă, ghicitoare și aborisha din Brooklyn – sau cineva care servește Orisha, un grup de spirite centrale în religia Yoruba și în alte religii ale diasporei africane – spune că a primit o creștere uriașă a cererilor de ghicire și citire pe parcursul pandemiei.

„Sunt atât de multe lucruri care se întâmplă acum în lume pentru toată lumea, iar eu știu cu siguranță că toate acestea se întâmplă cu un motiv”, spune ea. „Mulți oameni sunt blocați în casă și nu reușesc să dea un sens vieții lor, dar pentru asta sunt eu aici.”

Little spune că atunci când îi consiliază pe oamenii din comunitatea ei în aceste zile, aceștia vor să vorbească în mod special despre provocările care decurg din această perioadă tumultoasă pe care o trăim. Între o pandemie terifiantă, o reglare de conturi rasială majoră, o criză existențială pe care o prezintă schimbările climatice și un guvern care nu reușește să abordeze niciunul dintre aceste lucruri, unii oameni de culoare se întorc la tradițiile africane și ale diasporei negre ca mijloc de confort, comunitate, vindecare și eliberare.

„Cu pandemia și anxietatea și frica și toate aceste emoții cu care ne confruntăm cu toții în acest moment… la început, practica mea spirituală m-a ajutat să mă mențin conectată și ancorată. M-a ajutat să înțeleg acest moment în contextul mai larg”, spune Akissi Britton, profesor asistent de studii africane la Universitatea Rutgers și preoteasă Lucumí timp de 36 de ani.

Diaspora neagră a trecut prin secole de luptă, rezistență și bucurie de când a fost împrăștiată din ținuturile noastre de origine. Și, prin toate acestea, mulți dintre noi s-au conectat cu acele practici originale – mâncare, structuri familiale, limbi – ca o modalitate de vindecare și de construire a comunității unii cu alții. Același lucru este valabil și pentru spiritualitatea africană și a diasporei negre, cum ar fi tradițiile Yoruba, Lucumí și Santería; mulți practicanți ai acestor religii oferă un tip diferit de vindecare, unul care este îndepărtat de versiunile tradițional occidentalizate, care, în general, pun accentul pe individualism și independență. În schimb, tradițiile africane se bazează pe colectivism, pe comunități puternice și pe o interdependență sănătoasă.

Majoritatea acestor tradiții se învârt în jurul Orisha (denumite uneori Orisa, sau Òrìṣà în limba Yoruba, sau Orixá în America Latină), un grup de spirite din religia Yoruba care oferă îndrumare. Yoruba și alți practicanți sunt adesea conectați la un singur Orisha, numit de obicei gardianul lor – cum ar fi Oshun, zeița iubirii, a fertilității și a succesului, și Babalú-Aye, Orisha vindecării, inclusiv împotriva bolilor transmise prin aer care pot provoca epidemii. Oamenii care apelează la practicieni precum Little caută îndrumare, care vine în urma unor ritualuri care invocă Orisha, cum ar fi băile sau ofrandele și, uneori, citirea cărților de tarot. Ședințele și ceremoniile sunt adesea private și individualizate.

Britton spune că faptul că a crescut în religia afro-cubaneză Lucumí, care derivă din tradiția Yoruba, i-a oferit un sentiment de împlinire a sinelui. „Nu sunt separată de Orisa mea, de strămoșii mei, de spiritele, precum și de comunitatea mea”, spune ea. „Când sentimentul meu de sine este mult mai larg și atașat de alte lucruri, nu mă simt atât de izolată. Nu mă simt atât de singură, ca și cum aș încerca să mă descurc singură.”

Britton îi consiliază spiritual pe alții, dar îi încurajează să caute și ei terapie dacă pot; preotesele Lucumí nu sunt neapărat terapeuți, psihiatri și psihologi pregătiți. Britton a căutat terapie pentru ea însăși și spune că aceasta funcționează bine cu practica ei spirituală. Adesea, în terapie, spune ea, „am primit informații pe care strămoșii mei și Orisa mi le-au dat, ceea ce este doar o confirmare.”

Jo, o fostă studentă a lui Britton și o artistă afro-boricua și organizatoare comunitară, spune că religia Lucumí i-a oferit vindecare după o relație tumultoasă atât cu rasa, cât și cu religia, în copilărie. Crescută cu o mamă albă și în biserica creștină, Jo a avut puține legături cu familia portoricană a tatălui ei. Cu toate acestea, a fost întotdeauna atrasă de frumusețea practicilor culturale complexe din comunitatea Boricua.

La începutul vieții sale, spune Jo, nu a primit prea multă afecțiune din partea oamenilor care „ar fi trebuit să o iubească” și, în schimb, a trăit multă durere. Ea a respins complet creștinismul și religia cu totul, până când a găsit putere și vindecare în Lucumí. Deși nu a ajuns la Lucumí decât la vârsta adultă, simte că o mare parte din ea a fost mereu cu ea.

„Într-un fel ciudat, m-am simțit mereu protejată”, spune ea. „Îngerii și strămoșii mei au fost întotdeauna cei care mi-au adus acest sentiment. Ca adult, am fost condusă direct înapoi la aceleași practici înnăscute în care credeam când eram tânără. M-am reconectat cu vocile și cunoștințele de care mă îndepărtasem atât de mult timp. Și asta mi-a schimbat viața.”

Liberarea în conectarea cu spiritualitatea africană

Pentru practicanții spiritualității africane, vindecarea vine adesea sub formă de eliberare și rezistență. Aceste tradiții devin și mai presante având în vedere încercările de secole ale proprietarilor de sclavi, coloniștilor și neocoloniștilor europeni de a suprima și demoniza aceste religii. Iar acum, într-o perioadă în care fundația rasistă a Americii a fost împinsă în prim-plan, căutarea mângâierii în această legătură pare deosebit de pregnantă.

În timpul sclaviei, creștinismul a fost folosit pentru a justifica această practică oribilă. Ca atare, celor înrobiți li s-a interzis adesea să practice religiile lor indigene și alte religii precum islamul. Chiar și în locuri precum Cuba, Brazilia, Haiti și Trinidad, coloniștii europeni și stăpânii de sclavi au încercat să anihileze umanitatea și autonomia africanilor înrobiți, spune Britton. Mulți dintre cei din diaspora neagră au îmbrățișat creștinismul, găsind un alt fel de eliberare într-o religie menită să îi asuprească – o tradiție radicală care continuă și astăzi, în special în cadrul Bisericii Episcopale Afro-Americane (AME).

Cu toate acestea, ca formă de rezistență, alți africani înrobiți au sincretizat religiile lor indigene cu creștinismul, creând tradiții precum Santería, Vodun și Hoodoo. De exemplu, cuvântul Santería înseamnă „cinstire a sfinților”, iar religia este infuzată de catolicismul spaniol care a fost îndoctrinat de timpuriu în africanii înrobiți. De fapt, unii practicanți îi asociază pe Orishas cu sfinți catolici – Eleguá, asociat cu drumurile și cărările, corespunde cu Sfântul Anton, patronul călătorilor și al lucrurilor pierdute – în timp ce alții credeau în eliminarea cu totul a componentei catolice, deoarece vedeau influențele europene ca fiind antitetice pentru obiectivele de decolonizare și autonomie.

Dar sincretizarea practicilor nu a fost o chestiune de întâmplare. „Ingeniozitatea, creativitatea și strălucirea lor le-au permis să mențină anumite practici de acasă, în timp ce le mascau în practicile asupra cărora europenii insistau”, spune Britton. Santería a fost „mascarea din spatele sfinților… care în sine este o practică de eliberare”, spune ea.

Britton subliniază că Revoluția haitiană – singura revoltă reușită a sclavilor și un eveniment care a dus la crearea primei republici negre libere – deși nu a fost în mod specific Lucumí, a fost „reunirea africanilor, de asemenea, a diferitelor grupuri etnice, care au avut o ceremonie care a inspirat și a dat putere pentru revoluția care a făcut-o”.”

„Africanii și descendenții lor au refuzat să permită stăpânilor de sclavi și coloniștilor europeni să le dicteze umanitatea lor deplină”, spune Britton. „Acest lucru le-a dat un sentiment foarte puternic de identitate, inspirație, o bază spirituală care a fost eliberatoare în sensul că le-a permis să gândească diferit și să se înțeleagă pe ei înșiși altfel decât o fac modelele dominante.”

Little, care studiază tradițiile Ifá și Lucumí, spune că onorarea Orisha și a strămoșilor ei o ajută să se conecteze cu trecutul ei dinainte de sclavie și colonizare. Ea a urmat calea pentru a deveni o preoteasă inițiată, care se concentrează în principal pe imersiunea în comunitate în timp ce te ghidează, ceva ce poate fi ca o întoarcere acasă pentru atât de mulți oameni de culoare. „Mi-am petrecut o mare parte din viață întrebându-mă cine sunt și de unde vin, dar acum nu mai pun la îndoială asta. M-a reconectat cu adevărat nu doar cu rădăcinile mele, ci și cu oameni pe care îi cunosc din viețile anterioare”, spune ea. „Există o anumită putere care vine odată cu amintirea locului de unde ai venit.”

Din cauza opresiunii cu care s-au confruntat oamenii din diaspora neagră, totuși, stigmatul împotriva spiritualității africane există și astăzi. Biserica Romano-Catolică a privit adesea aceste practici ca fiind asemănătoare închinării la demoni. Știu că în propria mea familie, unii oameni văd aceste practici ca fiind malefice sau periculoase. Alții le îmbrățișează.

Little spune că ar trebui să interogăm aceste credințe înrădăcinate și de unde provin, în special în legătură cu creștinismul și alte religii strâns legate de „cucerire, crimă, homofobie, sexism și sclavie printre atâtea alte forme de violență”. Pentru Little, merită să ne întrebăm de ce unii din diaspora au fost învățați că religia africană, despre care ea spune că „te conectează cu puterea, identitatea și descendența ta personală”, este rea. Ea sugerează că „oamenii trebuie să își decolonizeze propriile minți și apoi să vadă ce le servește cel mai bine.”

Ruqaiyyah Beatty, care a crescut practicând creștinismul, islamul și alte religii africane, este acum practicantă a Ifá, o religie Yoruba și un sistem de divinație. Ea spune că, prin intermediul practicii sale, a reușit să găsească vindecarea prin conectare. „Am reușit să mă conectez cu Nigeria, aceasta mi-a oferit o rețea globală de spiritualitate, îndrumare divină, familie și iubire și am reușit să creez și să mențin o relație excelentă cu Dumnezeu”, spune ea.

Pentru cei care doresc să se implice în tradițiile spirituale africane, Britton subliniază că cercetarea este esențială. Ea sugerează să citească cărțile cercetătorului independent John Mason, care a scris Black Gods – Orisa Studies in the New World (Zei negri – Studii Orisa în Lumea Nouă), care analizează 13 Orisha, inclusiv simbolurile lor, caracteristicile personale, valorile filosofice, animalele familiare și zilele de sărbătoare.

De asemenea, ea spune că este important să intri în aceste spații dintr-un loc de respect, căutând mentorat și responsabilitate și, mai presus de toate, comunitate. „Nu poți face acest lucru de unul singur”, subliniază ea. Cel mai bun mod de a te proteja împotriva dezinformării, spune Britton, este să mergi încet, să cercetezi și să vorbești cu oamenii.

În timp ce spiritualitatea africană ne poate menține conectați într-o perioadă care se poate simți deosebit de izolată, spune Little, aceasta ne poate menține, de asemenea, împuterniciți. „Vreau doar ca oamenii să știe că, deși există o putere superioară, nu uitați că și voi aveți putere. Vreau ca noi toți, în mod colectiv, să începem să ne folosim intuițiile… și să punem totul la îndoială.”

Nylah Burton este o scriitoare din Denver. Ea se ocupă de sănătate mintală, justiție socială și identitate. O puteți urmări pe Twitter.