1. Noi raționăm în mod natural prin inducție: Ne folosim de experiență (sau de dovezile simțurilor) pentru a fundamenta convingerile pe care le avem despre lucruri pe care nu le-am observat.
Hume se întreabă dacă aceste dovezi sunt de fapt dovezi bune: putem justifica rațional practica noastră actuală de a ajunge să credem lucruri neobservate despre lume? (Hume, pp. 193-4; Salmon, p. 230)
Exemplul urnei lui Salmon (p. 231):
Avem o urnă plină de bile. După ce am prelevat câteva bile negre, care au toate gust de lemn dulce, deducem că toate bilele negre din urnă trebuie să aibă gust de lemn dulce.
Argumentul:
(1) Au fost observate câteva bile negre din această urnă.
(2) Toate bilele negre observate din această urnă sunt cu aromă de lemn-dulce.
(3) Prin urmare, toate bilele negre din această urnă sunt cu aromă de lemn-dulce.
1) Aceasta este o generalizare inductivă: deducem că toți membrii unei anumite clase vor fi asemănători cu cei pe care i-am observat de fapt.
2) Există, de asemenea, predicții inductive (presupuneri despre evenimente viitoare, bazate pe experiența noastră cu evenimente trecute). Credeți, de exemplu, că, atunci când sar în aer, s-ar putea să zbor în spațiu? De ce nu?
3) Există, de asemenea, generalizări cauzale. Hume spune că nu putem determina puterile cauzale ascunse ale anumitor lucruri (p. 195 – de exemplu, răceala gheții sau puterea hrănitoare a pâinii) prin simpla examinare atentă a acestora. În schimb, deducem aceste capacități din experiența noastră cu acele tipuri de lucruri.
2. Dar rețineți că argumentul inductiv de mai sus, de la dovezile senzoriale la concluzia generală, nu este garantat din punct de vedere logic. Nu este un argument „demonstrativ” (Salmon, p. 232); este posibil ca concluzia să fie falsă, chiar dacă premisele sunt adevărate (de exemplu, să presupunem că există o bilă neagră pe fundul urnei – sau exemplele de ouă ale lui Hume, p. 198).
Cu toate acestea, nu credem că argumentul este falacios din punct de vedere logic; raționamentul de aici este destul de bun – deși nu este garantat ca fiind adevărat, concluzia pare totuși susținută de dovezi, și astfel pare cel puțin probabil să fie adevărată.
3. Pentru a transforma argumentul de mai sus într-unul care este în mod clar acceptabil, se pare că se bazează în mod tacit pe un principiu inductiv – în sensul că efectele similare provin din cauze similare (Hume, p. 197) sau că există o uniformitate în natură (Salmon, p. 233).
În cazul exemplului cu urna de mai sus, raționamentul nostru pare să se bazeze pe o premisă implicită de genul:
(*) Orice două bile din această urnă cu aceeași culoare vor avea același gust.
Dar cum, atunci, putem justifica acest principiu al uniformității naturii?
1) Nu este adevărat prin definiție (ceea ce Hume numește o „relație de idei”). Negarea sa – faptul că adevărul nu va semăna cu trecutul – nu este o contradicție logică. (p. 197)
2) Deci, pentru a fi adevărată, ea trebuie să fie ceea ce Hume numește o „chestiune de fapt”. Cunoașterea de către noi a unor astfel de adevăruri contingente nu poate fi întemeiată decât pe experiența noastră. Dar principiul uniformității naturii nu este ceva ce putem pur și simplu „vedea” că este adevărat. Ca urmare, se pare că am putea avea doar dovezi inductive pentru a-l susține. Așadar, se pare că singurul mod în care am putea justifica ceva asemănător principiului inductiv este prin inducție. Dar acest lucru pare pur și simplu „flagrant circular”. (Hume, p. 198; Salmon, p. 233)
Atunci ce este atât de greșit în această circularitate (pe care Salmon o numește „circularitate a regulilor” – p. 236)?
1) Se pare că, dacă se poate justifica inductiv raționamentul inductiv, atunci de ce nu ar putea mediumii să privească într-un glob de cristal pentru a „justifica” metoda de a folosi globurile de cristal pentru a dobândi cunoștințe? (p. 234)
2) Sau, folosind aceleași dovezi „inductive” pe care le aveți că raționamentul contrainductiv nu funcționează, de ce nu ar putea un „contrainductivist” să justifice contrainductiv metoda contrainductivă? (p. 236)
Rețineți că, în general, se convine că raționamentul inductiv are un istoric mult mai bun decât raționamentul contrainductiv (de exemplu, „greșeala jucătorului”). Așa cum un inductivist ar trage de aici concluzia că raționamentul inductiv va funcționa întotdeauna mai bine decât raționamentul contrainductiv, contrainductivistul ar trage concluzia opusă: că raționamentul contrainductiv are acum mai multe șanse decât oricând să aibă mai mult succes decât raționamentul inductiv. Raționamentul inductiv s-a bucurat pur și simplu de un șir enorm de noroc până acum, care cu siguranță se va strica.
4. În final, Hume disperă. El nu vede nicio modalitate de a justifica rațional raționamentul inductiv.
Aceasta este o formă de scepticism (cu privire la credințele dobândite prin inducție): Nu avem cunoștințe pe care să fim tentați să credem că le avem. Credințele noastre care ne vin prin raționament inductiv nu sunt, în realitate, justificabile rațional.
Există și alte forme de scepticism (unele pe care le-am întâlnit deja, altele pe care le vom întâlni mai târziu).
5. Semnificația problemei (Salmon, pp. 148-50): O mare parte din convingerile noastre cotidiene despre cum funcționează lumea, inclusiv practic toate raționamentele noastre științifice, se bazează pe inducție. Hume arată că toate aceste așa-zise „cunoștințe” sunt, în cele din urmă, lipsite de fundament (și deci, posibil să nu fie deloc cunoștințe). Acest lucru ar trebui să fie oarecum deconcertant, pentru că, la urma urmei, ne-ar plăcea să credem că credința în știință și în metodele sale este mai mult decât o simplă superstiție, că este mult mai bine decât justificată decât, să zicem, privitul în bile de cristal.
6. „Soluția sceptică a lui Hume:”
Nu putem face altceva decât să raționăm inductiv. O ființă care ar fi „pur rațională” nu și-ar forma niciodată convingeri bazate pe inducție și, prin urmare, nu ar trage nicio generalizare și nu ar face nicio predicție despre viitor. Dar, desigur, o astfel de ființă nu ar putea să se descurce în lume. (Încercați să conduceți o mașină fără a face predicții inductive – Cum ați îndrepta volanul?)
Așa că natura, prin operațiunea obiceiurilor și a obișnuințelor (p. 200), a determinat ca noi să facem deducții inductive.
Așa că, deși nu putem cunoaște cu adevărat adevăratele puteri cauzale ale lucrurilor sau cursul viitorului, putem cunoaște obiceiurile sau obișnuințele pe care mintea noastră și le-a format prin experiențele sale.
În acest punct, Hume adoptă o „soluție sceptică” la această problemă: strategia aici este de a traduce afirmațiile despre chestiuni despre care scepticul susține că nu putem avea nicio cunoaștere în afirmații despre lucruri a căror cunoaștere nu este pusă sub semnul întrebării.
Așa că afirmațiile despre puterile cauzale ale lucrurilor ar trebui de fapt să fie reconcepute ca afirmații despre conexiunile din mintea noastră între ideile despre acele lucruri.
Hume este faimos pentru că a discutat despre ceea ce el a considerat a fi limitările sau provocările rațiunii și pentru că a oferit soluții sceptice la aceste provocări.