Romani Capitolul 9

A. Inima lui Pavel pentru Israel.

1. Capitolul 9 aduce o ușoară schimbare în centrul atenției în cartea Romani.

a. În capitolele unu până la opt din Romani, Pavel ne-a convins temeinic despre nevoia omului și despre furnizarea glorioasă a lui Dumnezeu în Isus Hristos prin Duhul Sfânt.

b. Acum, în Romani de la 9 la 11, Pavel se ocupă de problema asociată cu condiția lui Israel. Ce înseamnă faptul că Israelului i-a lipsit Mesia? Ce spune acest lucru despre Dumnezeu? Ce spune acest lucru despre Israel? Ce spune acest lucru despre poziția noastră actuală în Dumnezeu?

i. Întrebarea sună cam așa: Cum pot fi sigur de dragostea și mântuirea lui Dumnezeu față de mine, când se pare că Israel a fost odată iubit și mântuit, dar acum pare să fie respins și blestemat? Mă va respinge și mă va blestema și pe mine Dumnezeu într-o zi?

ii. „Dacă Dumnezeu nu-și poate aduce poporul Său străvechi la mântuire, cum știu creștinii că El îi poate salva? Pavel nu trece aici la un subiect nou și fără legătură. Aceste trei capitole fac parte din modul în care el lămurește cum Dumnezeu îi mântuiește de fapt pe oameni.” (Morris)

2. (1-2) Tristețea lui Pavel.

Dic adevărul în Hristos, nu mint, conștiința mea mărturisindu-mi, de asemenea, în Duhul Sfânt, că am o mare tristețe și o continuă mâhnire în inima mea.

a. Am o mare întristare și o continuă durere în inima mea: În Romani 8, Pavel ne-a lăsat la culmea gloriei, asigurându-ne că nimic nu ne poate despărți de dragostea lui Dumnezeu care este în Hristos Isus, Domnul nostru. Așadar, de ce a devenit acum Pavel atât de sumbru în tonul său?

b. Tristețe și întristare continuă: Pavel simte acest lucru pentru că se gândește la un popor care pare să fie despărțit de dragostea lui Dumnezeu – Israelul necredincios, care l-a respins pe Mesia al lui Dumnezeu.

c. Spun adevărul în Hristos, nu mint, conștiința mea îmi dă mărturie și în Duhul Sfânt: Pavel se folosește de toate asigurările posibile pentru a declara marea sa durere din cauza lui Israel. Acesta este un lucru care îl deranja cu adevărat pe Pavel și era pe inima lui.

3. (3-5) Sursa durerii lui Pavel.

Pentru că aș vrea să fiu eu însumi blestemat de Hristos pentru frații mei, compatrioții mei după trup, care sunt israeliți, cărora le aparțin adopția, slava, legămintele, dăruirea legii, slujirea lui Dumnezeu și făgăduințele; din care sunt părinții și din care, după trup, a venit Hristos, care este peste toate, Dumnezeul cel veșnic binecuvântat. Amin.

a. Aș putea să-mi doresc să fiu eu însumi blestemat de Hristos pentru frații mei: Aceasta este o declarație dramatică a marii iubiri și a durerii lui Pavel pentru frații săi. Pavel spune că el însuși este dispus să fie despărțit de Isus dacă acest lucru ar putea realiza cumva mântuirea lui Israel.

i. Nu trebuie să ne gândim că Pavel folosește aici doar o metaforă dramatică. Asigurările solemne pe care le-a dat în Romani 9:1 ne amintesc că el este complet sincer.

ii. Această mare pasiune pentru suflete i-a dat lui Pavel o perspectivă. Lucrurile mai mici nu-l tulburau pentru că era preocupat de un lucru mare – sufletele oamenilor. „Dobândește dragostea pentru sufletele oamenilor – atunci nu te vei plânge de un câine mort sau de o pisică bolnavă, sau de cârcotelile unei familii și de micile tulburări pe care le pot face Ioan și Maria prin discuțiile lor inutile. Veți fi scăpați de grijile mărunte (nu este nevoie să le descriu mai departe) dacă vă veți îngriji de sufletele oamenilor… Umpleți-vă sufletul de o durere mare și micile voastre întristări vor fi alungate”. (Spurgeon)

b. Aș putea să-mi doresc ca eu însumi să fiu blestemat: Pavel reflectă aceeași inimă pe care a avut-o Moise în Exodul 32:31-32: Apoi Moise s-a întors la Domnul și a zis: „O, poporul acesta a săvârșit un mare păcat și și-a făcut un dumnezeu de aur! Totuși, acum, dacă le vei ierta păcatul, dar dacă nu, te rog, șterge-mă din cartea Ta pe care ai scris-o.”

i. Desigur, Pavel arată și inima lui Isus, care a fost blestemat în numele altora pentru ca aceștia să fie mântuiți (Galateni 3:13).

ii. Ar trebui să ne amintim că, atunci când a fost vorba de slujire, evreii au fost cei mai mari dușmani ai lui Pavel. Ei l-au hărțuit și l-au persecutat din oraș în oraș, stârnind minciuni și violențe împotriva lui. Cu toate acestea, el tot i-a iubit cu atâta pasiune.

iii. „Nu este ușor de estimat măsura iubirii la un Moise și la un Pavel. Căci rațiunea noastră limitată nu o înțelege, așa cum copilul nu poate înțelege curajul războinicilor!” (Bengel)

c. Adopția, slava, legămintele, dăruirea legii, serviciile lui Dumnezeu și promisiunile: Durerea pe care Pavel o simte pentru frații săi pierduți este cu atât mai severă când se gândește la modul în care Dumnezeu i-a binecuvântat cu toate privilegiile de a fi poporul Său special.

i. Slava vorbește despre slava Shekinah a lui Dumnezeu, „norul de slavă” vizibil care arată prezența lui Dumnezeu în mijlocul poporului Său.

d. Din care sunt părinții și din care, după trup, a venit Hristos: Pavel ia în considerare și moștenirea umană de a fi poporul ales al lui Dumnezeu. Israelul nu numai că ne-a dat marii părinți ai Vechiului Testament, dar Isus însuși a venit din Israel. Această întreagă moștenire spirituală face ca necredința lui Israel să fie cu atât mai problematică.

e. Hristos… care este mai presus de toate, Dumnezeul cel veșnic binecuvântat, Amin: Aceasta este una dintre afirmațiile clare ale lui Pavel că Isus este Dumnezeu. Cei care preferă o punctuație care spune altceva își impun opiniile preconcepute asupra textului. „Argumentele gramaticale favorizează aproape toate prima poziție , dar cei mai recenți cercetători o acceptă pe cea de-a doua pe motiv că Pavel nu spune nicăieri altundeva în mod explicit că Hristos este Dumnezeu.” (Morris)

i. Wuest, citându-l pe Robertson: ” afirmație clară a divinității lui Hristos după remarca despre umanitatea Sa. Acesta este modul natural și evident de punctare a propoziției. A face un punct final după carne și a începe o nouă propoziție pentru doxologie este foarte abrupt și ciudat.”

B. De ce se află Israelul în starea sa actuală din perspectiva lui Dumnezeu: Israel l-a ratat pe Mesia pentru că a fost conform planului suveran al lui Dumnezeu.

1. (6-9) A eșuat Dumnezeu cu planul Său cu privire la Israel? Nu; Dumnezeu nu i-a dezamăgit pe copiii Săi de promisiune.

Dar nu este vorba că cuvântul lui Dumnezeu nu a avut niciun efect. Căci nu sunt toți cei din Israel care sunt din Israel, nici nu sunt toți copii, pentru că sunt sămânța lui Avraam; ci: „În Isaac va fi numită sămânța ta”. Adică, cei care sunt copiii cărnii, aceștia nu sunt copiii lui Dumnezeu; dar copiii promisiunii sunt socotiți ca sămânță. Căci acesta este cuvântul făgăduinței: „În vremea aceasta voi veni și Sara va avea un fiu.”

a. Nu este vorba de faptul că cuvântul lui Dumnezeu nu a avut efect: Pavel se gândește la cineva care se uită la Israel și spune: „Cuvântul lui Dumnezeu nu a avut efect pentru ei. El nu Și-a împlinit promisiunea pentru ei, pentru că l-au ratat pe Mesia al lor și acum par blestemați. De unde știu eu că El se va împlini pentru mine?”. Pavel răspunde la întrebare afirmând că nu este vorba de faptul că cuvântul lui Dumnezeu nu a avut niciun efect.

b. Pentru că nu toți cei care sunt din Israel sunt din Israel: O semnificație a numelui Israel este „guvernat de Dumnezeu”. Pavel spune aici că nu tot Israelul este cu adevărat „guvernat de Dumnezeu”. A eșuat cuvântul lui Dumnezeu? Nu; în schimb, nu toți sunt guvernați de Dumnezeucei care sunt din Israel.

i. „Pavel ne spune că nimeni nu este cu adevărat Israel dacă nu este guvernat de Dumnezeu. Avem o situație paralelă cu cuvântul „creștin”. Nu toți cei care sunt numiți creștini sunt cu adevărat adepți ai lui Hristos.” (Smith)

c. Copiii făgăduinței sunt socotiți ca sămânță: Cuvântul lui Dumnezeu nu a eșuat, pentru că Dumnezeu încă ajunge la copiii făgăduinței, care pot fi sau nu același lucru cu Israelul fizic.

i. Pavel arată că simplul fapt de a fi urmașul lui Avraam nu salvează pe nimeni. De exemplu, Ismael a fost la fel de mult un fiu al lui Avraam ca și Isaac; dar Ismael a fost un fiu după trup, iar Isaac a fost un fiu după promisiune (În acest timp voi veni și Sara va avea un fiu). Unul era moștenitorul legământului de mântuire al lui Dumnezeu, iar celălalt nu. Isaac reprezintă copiii promisiunii, iar Ismael reprezintă copiii cărnii.

2. (10-13) Un alt exemplu al faptului că promisiunea este mai importantă decât relația naturală: Iacov și Esau.

Și nu numai atât, ci și când Rebeca a rămas însărcinată tot de la un singur bărbat, adică de la tatăl nostru Isaac (căci copiii nu se născuseră încă și nici nu făcuseră vreun bine sau vreun rău, pentru ca scopul lui Dumnezeu, potrivit alegerii, să rămână, nu din fapte, ci de la Cel care cheamă), i s-a spus: „Cel mai mare va sluji celui mai tânăr”. După cum este scris: „Pe Iacov l-am iubit, dar pe Esau l-am urât.”

a. Tatăl nostru Isaac: Alegerea lui Dumnezeu între Ismael și Isaac ni se pare oarecum logică. Este mult mai greu de înțeles de ce Dumnezeu l-a ales pe Iacov pentru a fi moștenitorul legământului de mântuire al lui Dumnezeu în locul lui Esau. S-ar putea să nu o înțelegem la fel de ușor, dar alegerea lui Dumnezeu este la fel de valabilă.

b. Fără să se fi născut încă și fără să fi făcut vreun bine sau vreun rău: Pavel subliniază că alegerea lui Dumnezeu nu s-a bazat pe performanțele lui Iacov sau Esau. Alegerea a fost făcută înainte ca ei să se fi născut.

c. Pentru ca scopul lui Dumnezeu, potrivit alegerii, să rămână în picioare, nu din fapte, ci de la Cel care cheamă: Ca să nu credem că Dumnezeu l-a ales pe Iacov în locul lui Esau pentru că le cunoștea dinainte faptele, Pavel subliniază că nu a fost din fapte. În schimb, motivul alegerii a fost găsit în Cel care cheamă.

d. Cel mai în vârstă să slujească celui mai tânăr: Dumnezeu a anunțat aceste intenții Rebeccăi înainte de nașterea copiilor și El și-a repetat verdictul mult timp după ce Iacov și Esau au plecat amândoi de pe pământ (pe Iacov l-am iubit, dar pe Esau l-am urât).

i. Ar trebui să privim dragostea și ura ca fiind cu privire la scopul Său de a alege pe cineva pentru a deveni moștenitorul legământului lui Avraam. În această privință, preferința lui Dumnezeu ar putea fi privită, pe bună dreptate, ca o manifestare a iubirii față de Iacov și a urii față de Esau.

ii. Morris citează exemple în care ura pare să însemne în mod clar ceva de genul „iubit mai puțin” (Geneza 29:31, 33; Deuteronom 21:15; Matei 6:24; Luca 14:26; Ioan 12:25). Cu toate acestea, el este de acord cu ideea lui Calvin că gândul real aici este mult mai asemănător cu „acceptat” și „respins” mai mult decât înțelegerea noastră a termenilor „iubit” și „urât”.”

iii. Una peste alta, vedem că Esau a fost un om binecuvântat (Geneza 33:8-16, Geneza 36). Dumnezeu l-a urât pe Esau în ceea ce privește moștenirea legământului, nu în ceea ce privește binecuvântarea în această viață sau în următoarea.

iv. „O femeie i-a spus odată domnului Spurgeon: „Nu pot să înțeleg de ce Dumnezeu a spus că l-a urât pe Esau. ‘Aceasta,’ a răspuns Spurgeon, ‘nu aceasta este dificultatea mea, doamnă. Dificultatea mea este să înțeleg cum a putut Dumnezeu să-l iubească pe Iacov'”. (Newell)

v. Cea mai mare eroare a noastră în considerarea alegerilor lui Dumnezeu este să credem că Dumnezeu alege din motive arbitrare, ca și cum ar alege într-un mod „eeny-meeny-miny-moe”. S-ar putea să nu putem pătrunde motivele pentru care Dumnezeu alege, iar acestea sunt motive pe care numai El le cunoaște și la care răspunde, dar alegerile lui Dumnezeu nu sunt capricioase. El are un plan și un motiv.

3. (14-16) Alegerea de către Dumnezeu a unuia în detrimentul altuia îl face pe Dumnezeu nedrept?

Ce să spunem atunci? Există nedreptate la Dumnezeu? Cu siguranță că nu! Căci El îi spune lui Moise: „Voi avea milă de oricine voi avea milă și voi avea milă de oricine voi avea milă”. Așadar, nu este a celui care vrea, nici a celui care aleargă, ci a lui Dumnezeu care face milă.

a. Există nedreptate la Dumnezeu? Pavel răspunde ferm la această întrebare: Cu siguranță că nu! Dumnezeu Își explică în mod clar dreptul Său de a face milă oricui Îi place în Exodul 33:19.

b. Voi avea milă de oricine voi avea milă: Amintiți-vă ce este mila. Mila înseamnă să nu primim ceea ce merităm. Dumnezeu nu este niciodată mai puțin decât drept cu cineva, dar își rezervă pe deplin dreptul de a fi mai mult decât drept cu indivizii, după cum dorește.

i. Isus a vorbit despre acest drept al lui Dumnezeu în parabola proprietarului de pământ din Matei 20:1-16.

ii. Ne aflăm într-un loc periculos atunci când considerăm că mila lui Dumnezeu față de noi este un drept al nostru. Dacă Dumnezeu este obligat să arate milă, atunci nu este vorba de milă – este o obligație. Nimeni nu este niciodată nedreptățit pentru că nu face milă.

c. Așadar, nu este a celui care vrea, nici a celui care aleargă, ci a lui Dumnezeu care face milă: Îndurarea lui Dumnezeu nu ne este acordată datorită a ceea ce vrem să facem (cel care vrea), sau datorită a ceea ce facem în realitate (cel care aleargă), ci pur și simplu din dorința Sa de a arăta îndurare.

4. (17-18) Exemplul lui Faraon.

Pentru că Scriptura îi spune lui Faraon: „Tocmai pentru aceasta te-am ridicat, ca să-mi arăt puterea Mea în tine și ca numele Meu să fie vestit pe tot pământul”. De aceea, El are milă de cine vrea, iar pe cine vrea El împietrește.

a. Tocmai pentru aceasta v-am înviat: Dumnezeu a îngăduit ca Faraon, în zilele lui Moise, să se ridice la putere pentru ca Dumnezeu să arate tăria judecății Sale împotriva lui Faraon și, astfel, să Se glorifice pe Sine.

b. De aceea, El are milă de cine vrea, iar pe cine vrea El împietrește: Uneori Dumnezeu se va glorifica pe Sine însuși arătând milă; alteori Dumnezeu se va glorifica pe Sine însuși prin împietrirea unui om.

i. Nu trebuie să credem că Dumnezeu l-a convins pe un faraon fără voia lui și cu inima bună să fie dur față de Dumnezeu și față de Israel. În împietrirea inimii lui Faraon, Dumnezeu a permis pur și simplu ca inima lui Faraon să-și urmeze înclinația naturală.

c. El împietrește: Știm că Faraon și-a împietrit inima, potrivit cu Exodul 7:13, 7:22, 8:15, 8:19, 8:32, 9:7 și 9:34. Dar „El nu se obosește nici măcar să indice că Faraon și-a împietrit propria inimă, o dovadă de necredință și de răzvrătire, pentru că subliniază libertatea de acțiune a lui Dumnezeu în toate cazurile”. (Harrison)

5. (19-21) Dreptul lui Dumnezeu de a alege îl scutește pe om de responsabilitate?

Atunci îmi veți spune: „De ce mai găsește El greșeli? Pentru că cine s-a împotrivit voinței Sale?”. Dar, într-adevăr, o, omule, cine ești tu să răspunzi împotriva lui Dumnezeu? Oare lucrul format îi va spune celui care l-a format: „De ce m-ai făcut așa?”? Oare nu are olarul putere asupra lutului, din același aluat să facă un vas pentru cinste și altul pentru dezonoare?

a. Îmi veți spune atunci: „De ce mai găsește El greșeală? Pentru că cine s-a împotrivit voinței Sale?”. Pavel își imaginează pe cineva care întreabă: „Dacă totul este o chestiune de alegere a lui Dumnezeu, atunci cum poate Dumnezeu să-mi găsească o vină? Cum poate cineva să se opună alegerii lui Dumnezeu?”

b. Într-adevăr, o, omule, cine ești tu să răspunzi împotriva lui Dumnezeu? Pavel răspunde arătând cât de lipsită de respect este o astfel de întrebare. Dacă Dumnezeu spune că El alege și dacă tot Dumnezeu spune că noi suntem responsabili în fața Lui, cine suntem noi să Îl punem la îndoială?

c. Nu cumva olarul are putere asupra lutului: Nu are Dumnezeu același drept pe care îl are orice Creator asupra creației sale? Prin urmare, dacă Dumnezeu declară că avem o responsabilitate veșnică în fața Lui, atunci așa este.

6. (22-24) Nu are Dumnezeu dreptul de a se glorifica pe Sine însuși așa cum crede de cuviință?

Ce dacă Dumnezeu, vrând să-Și arate mânia și să-Și facă cunoscută puterea Sa, a îndurat cu multă îndelungă răbdare vasele mâniei pregătite pentru distrugere, și ca să facă cunoscută bogăția gloriei Sale pe vasele milei, pe care le-a pregătit mai dinainte pentru glorie, adică pe noi, cei pe care i-a chemat, nu numai dintre iudei, ci și dintre neamuri?

a. Ce s-ar întâmpla dacă Dumnezeu: Din nou, se repetă același principiu din relația lui Dumnezeu cu Faraon. Dacă Dumnezeu alege să Se slăvească pe Sine însuși lăsându-i pe oameni să meargă pe drumul lor și lăsându-i să primească în mod justificat mânia Sa pentru a face cunoscută puterea Sa, cine I se poate opune?

b. El ar putea face cunoscute bogățiile slavei Sale pe vasele de îndurare: De asemenea, dacă Dumnezeu dorește să fie mai mult decât corect cu ceilalți, arătându-le îndurarea Sa, cine I se poate opune?

c. Dar și a neamurilor: Și dacă Dumnezeu vrea să-și arate mila atât față de neamuri, cât și față de iudei (bineînțeles, nefiind niciodată mai puțin drept față de niciunul dintre ei), cine I se poate împotrivi?

i. „Evreii erau înclinați să creadă că Dumnezeu nu putea să-i facă altceva decât vase de onoare. Pavel respinge acest punct de vedere și subliniază că Dumnezeu face ceea ce vrea.” (Morris)

d. Vase ale mâniei pregătite pentru distrugere: Pavel nu spune că Dumnezeu i-a pregătit pentru distrugere. Aceste vase fac o treabă adecvată pe cont propriu.

7. (25-26) Profetul Osea (în Osea 2:23 și 1:10) declară dreptul lui Dumnezeu de a alege, chemându-i pe cei care înainte nu erau numiți poporul Său.

Așa cum spune și în Osea:

„Îi voi chema popor al Meu, pe cei care nu erau poporul Meu,
și iubitul ei, pe cel care nu era iubit.”
Și se va întâmpla că în locul unde li s-a spus:
‘Voi nu sunteți poporul Meu’,
acolo vor fi numiți fii ai Dumnezeului celui viu.”

a. Voi nu sunteți poporul Meu: Aceste pasaje din Osea 2:23 și 1:10 arată mila lui Dumnezeu. Dumnezeu i-a spus profetului Osea să-l numească pe unul dintre copiii săi Lo-Ammi, ceea ce înseamnă „Nu sunteți poporul Meu”. Totuși, Dumnezeu a promis, de asemenea, că această judecată nu va dura la nesfârșit. Într-o zi, Israel va fi restaurat și va fi numit din nou fiul Dumnezeului celui viu.

8. (27-29) Isaia (în Isaia 10:23 și 1:9) declară dreptul lui Dumnezeu de a alege o rămășiță din Israel pentru mântuire.

Isaia strigă, de asemenea, cu privire la Israel:

„Chiar dacă numărul copiilor lui Israel ar fi ca nisipul mării,
Rămășița va fi salvată.
Pentru că El va isprăvi lucrarea și o va scurta cu dreptate,
Pentru că Domnul va face o lucrare scurtă pe pământ.”

Și așa cum a mai spus Isaia:

„Dacă Domnul lui Sabaot nu ne-ar fi lăsat o sămânță,
Am fi ajuns ca Sodoma,
Și am fi fost făcuți ca Gomora.”

a. Rămășița va fi salvată: Pasajul citat din Isaia 10:23 vorbește în primul rând despre lucrarea lui Dumnezeu de a salva o rămășiță de la distrugerea asiriană care va veni. Suferințele poporului lui Dumnezeu în mâinile asirienilor și ale altora îi vor face să simtă că vor fi cu siguranță distruși. Dumnezeu îi asigură că nu este așa. El va păstra întotdeauna rămășița Sa.

i. Dumnezeu a avut întotdeauna de-a face cu o rămășiță. „A fost o prostie să se creadă că, din moment ce întreaga națiune nu a intrat în binecuvântare, promisiunea lui Dumnezeu a eșuat. Făgăduința nu fusese făcută întregii națiuni și nu fusese niciodată intenționată să se aplice întregii națiuni.” (Morris)

b. Am fi devenit ca Sodoma: Sodoma și Gomora au fost complet distruse la judecată. Acest citat din Isaia 1:9 arată că, oricât de rea ar fi fost starea lui Iuda din cauza păcatului lor, ar fi putut fi mai rea. Doar prin mila lui Dumnezeu au supraviețuit în cele din urmă. Sodoma și Gomora au fost amândouă distruse în totalitate, fără ca măcar o rămășiță foarte mică să poată continua. Chiar și în mijlocul judecății, Dumnezeu și-a arătat mila față de Iuda.

i. Promisiunea milostivă este clară: „Dar dacă doar o rămășiță va supraviețui, cel puțin o rămășiță va supraviețui și va constitui speranța restaurării”. (Bruce)

C. De ce se află Israelul în starea sa actuală din perspectiva omului: Israel l-a ratat pe Mesia pentru că refuză să vină prin credință.

1. (30-31) Analizând situația actuală a lui Israel și a neamurilor după o perspectivă umană.

Ce să spunem atunci? Că neamurile, care nu urmăreau neprihănirea, au ajuns la neprihănire, la neprihănirea credinței; dar Israel, care urmărea legea neprihănirii, nu a ajuns la legea neprihănirii.

a. Neamurile, care nu au urmărit neprihănirea, au ajuns la neprihănire: După toate aparențele, neamurile au găsit neprihănirea, chiar dacă nu părea că au căutat-o cu adevărat.

b. Dar Israel… nu a ajuns la legea neprihănirii: După toate aparențele, Israel părea să lucreze pentru neprihănirea lui Dumnezeu cu tot ce avea, dar nu a găsit-o.

c. A ajuns la neprihănire… nu a atins: Care a fost diferența? De ce neamurile improbabile au găsit neprihănirea, pe când evreii probabile nu au găsit-o? Pentru că neamurile au urmărit neprihănirea credinței, iar evreii au urmărit legea neprihănirii. Neamurile care au fost mântuite au venit la Dumnezeu prin credință, primind neprihănirea Sa. Evreii care par a fi lepădați de Dumnezeu au încercat să se justifice înaintea lui Dumnezeu prin săvârșirea de fapte conform legii neprihănirii.

2. (32-33) Pavel subliniază motivul pentru care Israel pare a fi lepădat de bunătatea și neprihănirea lui Dumnezeu: Pentru că nu au căutat-o prin credință.

De ce? Pentru că nu au căutat-o prin credință, ci, ca să zicem așa, prin faptele legii. Pentru că s-au împiedicat de această piatră de poticnire. După cum este scris:

„Iată, pun în Sion o piatră de poticnire și o stâncă de jignire,
și oricine crede în El nu va fi dat de rușine.”

a. Pentru că nu au căutat-o prin credință: Ne-am putea aștepta ca Pavel să răspundă la întrebarea „De ce?” din nou din perspectiva lui Dumnezeu și să arunce pur și simplu problema pe seama alegerii suverane a lui Dumnezeu. În schimb, el plasează responsabilitatea asupra lui Israel: Pentru că nu au căutat-o prin credință… s-au împiedicat de acea piatră de poticnire.

i. Pavel a arătat deja în Romani că singurul mod posibil de a fi mântuit este prin credință, nu prin faptele legii; și că această mântuire vine numai prin lucrarea unui Mântuitor răstignit – care a fost o piatră de poticnire pentru Israel (1 Corinteni 1:22-23).

b. Pentru că s-au împiedicat de această piatră de poticnire: Pavel arată că Israelul este responsabil pentru starea lor actuală. A contrazis el tot ceea ce a spus anterior, care sublinia planul suveran al lui Dumnezeu? Bineînțeles că nu, el prezintă pur și simplu problema din partea cealaltă a monedei – partea responsabilității umane, în loc de partea alegerii suverane a lui Dumnezeu.