Jalal ad-Din Muhammad Rumi (numit și Jalalal ad-did Muhammad Balkhi, cunoscut mai ales ca Rumi, l. 1207-1273 d.Hr.) a fost un teolog și erudit islamic persan, dar a devenit faimos ca poet mistic a cărui operă se concentrează pe oportunitatea unei vieți pline de sens și înălțate prin cunoașterea personală și iubirea lui Dumnezeu. A fost un musulman sunnit devotat și, chiar dacă poezia sa pune accentul pe o transcendență mai presus de rigorile și dogmele religioase, ea este întemeiată pe o viziune islamică asupra lumii. Cu toate acestea, Dumnezeul lui Rumi este primitor pentru toți, indiferent de credința mărturisită, iar dorința cuiva de a-l cunoaște și lăuda pe acest Dumnezeu este tot ceea ce este necesar pentru a trăi o viață spirituală.
S-a născut în Afganistan sau Tadjikistan din părinți bine educați, vorbitori de limbă persană și a urmat profesia tatălui său de cleric musulman, impunându-se ca un erudit și teolog respectat până când l-a întâlnit pe misticul sufi Shams-i-Tabrizi (l. 1185-1248 d.Hr.) în 1244 d.Hr. și a îmbrățișat aspectele mistice ale islamului. După ce Shams a dispărut în 1248 d.Hr., Rumi l-a căutat până când și-a dat seama că spiritul lui Shams era mereu cu el, chiar dacă omul însuși nu era prezent, și a început să compună versuri pe care pretindea că le primea din această uniune mistică.
Anunțuri
Poezia lui Rumi este caracterizată de o înțelegere profundă a condiției umane care recunoaște durerea pierderii, precum și bucuria extatică a iubirii. Puterea iubirii transcendente, fie pentru o altă persoană, fie pentru Dumnezeu, este în centrul operei sale și este transmisă prin imagini, simboluri și povești extrase din Coran, hadiths, mitologie persană, legende și tradiții, precum și prin tablouri specifice vieții de zi cu zi.
Își compunea versurile învârtindu-se în cerc, primind imaginile pe care le punea în cuvinte și dictându-le unui scrib, dezvoltând astfel practica sufi a dervișului învârtitor ca mijloc de a înțelege divinul. Este considerat unul dintre cei mai mari poeți persani din epoca medievală, precum și unul dintre cei mai influenți din literatura mondială, iar operele sale continuă să fie bestselleruri și în prezent.
Anunțuri
Viața timpurie & Nume
Rumi s-a născut în orașul Balkh din Afganistanul de astăzi. S-a sugerat că locul său de naștere a fost Vakhsu (dat, de asemenea, ca Wakhsh) în Tadjikistan, dar Balkh este mai probabil, deoarece se știe că acolo a înflorit o comunitate mare de vorbitori de persană la începutul secolului al XIII-lea d.Hr. și, mai semnificativ, o versiune a numelui său semnifică locul său de origine – Balkhi – „din Balkh”.
Nu se știe aproape nimic despre mama sa, dar tatăl său, Bahauddin Walad, a fost un teolog și jurist musulman cu un interes pentru sufism. Sufismul este abordarea mistică a islamului, care respinge rigorile dogmatice în favoarea unei relații personale și intime cu Dumnezeu. Sufismul nu este o sectă a islamului, ci o cale transcendentă de revelație spirituală personală bazată pe înțelegerea islamică. Deși mulți musulmani ortodocși din acea vreme (și încă și astăzi) respingeau sufismul ca pe o erezie, orașul Balkh a încurajat dezvoltarea acestuia și a sprijinit maeștrii sufiți. Nu se știe cât de adânc s-a cufundat tatăl lui Rumi în sufism, dar Rumi a fost instruit în aspectele mistice ale sufismului de către unul dintre foștii elevi ai tatălui său, Burhanuddin Mahaqqiq, ceea ce a pus bazele acceptării ulterioare a acestei căi spirituale.
Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal prin e-mail!
Când mongolii au invadat regiunea c. 1215 e.n., tatăl lui Rumi și-a adunat familia, precum și discipolii săi, și a fugit. În călătoriile lor, se spune că Rumi l-ar fi întâlnit pe poetul sufi Attar din Nishapur (l. 1145-c. 1220 d.Hr.), care i-a dăruit una dintre cărțile sale, care avea să exercite o influență considerabilă asupra tânărului. Grupul lui Rumi nu pare să fi avut o destinație precisă în minte la început, deoarece se spune că ar fi călătorit prin regiunile Iranului, Irakului și Arabiei de astăzi înainte de a se stabili în Konya, Anatolia (Turcia de astăzi). Până în acest moment (c. 1228 d.Hr.), Rumi fusese căsătorit de două ori și avea trei fii și o fiică. Când tatăl său a murit, Rumi a preluat poziția de șeic al școlii religioase din comunitate și a continuat practicile tatălui său de predicare, predare, observare a ritualurilor și practicilor religioase și slujire a săracilor.
Numele său, Rumi, provine din această perioadă, deoarece Anatolia era încă menționată ca fiind provincia Imperiului Bizantin (Imperiul Roman de Răsărit, 330-1453 d.Hr.), așa cum fusese până în 1176 d.Hr. când cea mai mare parte a acesteia a fost pierdută în favoarea turcilor musulmani. Prin urmare, cineva care venea din Anatolia era menționat ca fiind un rumi, adică un roman.
Shams-i-Tabrizi
Shams-i-Tabrizi a fost un mistic sufi care a lucrat ca țesător de coșuri, călătorind din oraș în oraș, angajându-se cu alții, dar – potrivit legendei – nu a găsit pe nimeni cu care să se poată conecta pe deplin ca prieten și egal. A început să își concentreze călătoriile pe găsirea cuiva care, după cum spunea el, „ar putea suporta compania mea” și, într-o zi, o voce neînsuflețită i-a răspuns la rugăciunile sale întrebând: „Ce vei da în schimb?”, la care Shams a răspuns: „Capul meu!”, iar vocea i-a răspuns apoi: „Cel pe care îl cauți este Jelaluddin din Konya” (Banks, xix). Shams a călătorit apoi în Konya, unde l-a întâlnit pe Rumi.
Publicitate
Există mai multe relatări diferite ale acestei întâlniri, dar cea care se repetă cel mai des este povestea întâlnirii de pe stradă și a întrebării lui Shams către Rumi. În această versiune, Rumi își călărea măgarul prin piață când Shams a apucat frâul și l-a întrebat cine este mai mare, profetul Mahomed sau misticul Bayazid Bestami. Rumi a răspuns instantaneu că Mohamed era mai mare. Shams a răspuns: „Dacă este așa, de ce Mahomed i-a spus lui Dumnezeu: „Nu te-am cunoscut așa cum ar fi trebuit”, în timp ce Bestami a spus: „Slavă Mea”, afirmând că îl cunoștea pe Dumnezeu atât de bine încât Dumnezeu trăia și strălucea din interiorul lui.” Rumi a răspuns că Mahomed a fost încă și mai mare pentru că a tânjit mereu după o relație mai profundă cu Dumnezeu și a recunoscut că, oricât de mult ar fi trăit, nu îl va cunoaște niciodată pe Dumnezeu complet, în timp ce Bestami a îmbrățișat experiența sa mistică cu Divinul ca pe un adevăr final și nu a mers mai departe. După ce a spus acest lucru, Rumi și-a pierdut cunoștința, căzând de pe măgarul său. Shams și-a dat seama că acesta era omul pe care trebuia să-l găsească și, când Rumi s-a trezit, cei doi s-au îmbrățișat și au devenit prieteni inseparabili (Banks, xix-xx; Lewis, 155).
Relația lor a fost atât de strânsă încât a tensionat relația stabilită de Rumi cu studenții, familia și asociații săi și astfel, după un timp, Shams a părăsit Konya pentru Damasc (sau, conform altor relatări, Khoy în Azerbaidjan). Cu toate acestea, Rumi l-a făcut să se întoarcă, iar cei doi și-au reluat vechea relație, care a luat forma de mentor-mentor la un anumit nivel, cu Shams în calitate de profesor, dar în primul rând ca egali intelectuali și prieteni.
Ei stăteau de vorbă într-o seară, când Shams a fost chemat la ușa din spate. A ieșit să răspundă, nu s-a mai întors și nu a mai fost văzut niciodată. Potrivit unei tradiții, a fost ucis de unul dintre fiii lui Rumi, care se săturase de faptul că misticul monopoliza timpul tatălui său și îl îndepărta pe Rumi de studenții săi. Potrivit alteia, Shams a ales acel moment pentru a pleca din viața lui Rumi, probabil din aceleași motive.
Susțineți organizația noastră non-profit
Cu ajutorul dumneavoastră creăm conținut gratuit care ajută milioane de oameni să învețe istoria în întreaga lume.
Deveniți membru
Publicitate
În orice caz, Rumi avea nevoie de prietenul său înapoi și s-a dus să-l găsească. Cercetătorul Coleman Banks elaborează:
Misterul absenței Prietenului a acoperit lumea lui Rumi. El însuși a pornit în căutarea lui Shams și a călătorit din nou la Damasc. Acolo și-a dat seama,
De ce să-l caut? Eu sunt la fel ca
el. Esența lui vorbește prin mine.
Mi-am căutat pe mine însumi!
Unirea a fost completă. (xx)
Rumi a înțeles că nu există pierderea unei persoane iubite, deoarece acea persoană continuă să trăiască, să vorbească și să acționeze prin sine. Profunzimea unei relații personale apropiate nu poate fi diminuată de absența persoanei iubite, pentru că persoana iubită a devenit o parte din sine. Rumi teologul a devenit Rumi poetul mistic la această realizare și a început să compună versuri despre care credea că vin de la Shams.
Advertisment
Rumi poetul
Doliul lui Rumi la pierderea prietenului său și-a găsit expresia în forma poetică a ghazalului, care deplânge pierderea în același timp în care celebrează experiența care este deplânsă. Cineva nu ar simți o asemenea profunzime a pierderii, așa ar spune un ghazal, dacă experiența nu ar fi fost atât de frumoasă; ar trebui, prin urmare, să fim recunoscători pentru acea experiență chiar și atunci când plângem. Primele poezii ale lui Rumi au fost publicate sub numele de Divanul lui Shams Tabrizi (un divan însemnând o colecție de lucrări scurte ale unui artist), despre care Rumi credea că a fost compus de spiritul lui Shams care a locuit împreună cu al său.
Aceste poezii nu sunt monumentale în sensul occidental de a memorializa momente; ele nu sunt entități discrete, ci un mediu fluid, care se revizuiește și se întrerupe continuu. Ele nu sunt atât de mult despre ceva, cât vorbite din interiorul a ceva. Numiți-o iluminare, iubire extatică, spirit, suflet, adevăr, oceanul de ilm (înțelepciunea luminoasă divină) sau legământul de alast (acordul originar cu Dumnezeu). Numele nu contează. O anumită rezonanță a oceanului rezidă în fiecare dintre noi. Poezia lui Rumi poate fi simțită ca o briză sărată de acolo, care călătorește în interior. (xxiii-xxiv) Rumi s-a inspirat din întreaga sa viață – din experiențele trăite în lumea fizică, precum și din străfulgerările numinoase ale eternității – pentru a-și compune versurile, dar puterea subiacentă și rezonantă a tuturor poemelor sale a fost iubirea. Pentru Rumi, iubirea era marele ascensor de la banal la sublim, de la experiența orizontală a vieții de zi cu zi la ascensiunea verticală spre Dumnezeu în toate activitățile zilnice, oricât de simple ar fi. Eforturile sale au fost recunoscute în crearea unei poezii care continuă să rezoneze în întreaga lume. Cele mai cunoscute opere ale lui Rumi sunt Masnavi, Divanul lui Shams Tabrizi și lucrările în proză Discursuri, Scrisori și Șapte predici. Titlul Masnaviului se referă la forma lucrării. Un masnavi (cunoscut sub numele de mathnawi în arabă) este o formă persană de poezie alcătuită din cuplete cu rimă de lungime nedeterminată. Masnavi-ul lui Rumi este o operă poetică în șase volume, considerată nu numai capodopera sa, ci și o capodoperă a literaturii mondiale, care explorează relația oamenilor cu Dumnezeu, precum și cu ei înșiși, cu ceilalți și cu lumea naturală. Cercetătorul Jawid Mojaddedi scrie: Masnavi-ul lui Rumi deține un statut exaltat în bogatul canon al literaturii sufi persane ca fiind cel mai mare poem mistic scris vreodată. Este chiar denumit în mod obișnuit „Coranul în limba persană”. (xx) Deși nu există nicio îndoială că Rumi s-a inspirat din spiritul lui Shams, el a fost bine educat în literatura arabă și persană și în folclorul persan și a fost inspirat în special de poeți persani anteriori, cum ar fi Sanai (l. 1080 – c. 1131 d.Hr.) și Attar din Nishabur. Sanai, care a demisionat din funcția de poet al curții pentru a urma calea sufi, a scris capodopera Grădina împrejmuită a adevărului, în care explorează conceptul de unitate a existenței, afirmând că „eroarea începe cu dualitatea”. De îndată ce cineva se distanțează de ceilalți – sau de Dumnezeu – se stabilește o dihotomie „noi vs. ei”, care îl lasă izolat și frustrat. Cineva trebuie să îmbrățișeze totalitatea existenței, fără a recunoaște nicio distanță între sine, ceilalți și Dumnezeu, pentru a înțelege natura existenței și pentru a crea o relație personală cu Divinul. Diviziunile artificiale ale dogmei religioase nu fac decât să izoleze, în timp ce acceptarea credințelor și practicilor religioase ale celorlalți lărgește propria experiență a lui Dumnezeu, în care nu există diviziuni, ci doar acceptare și iubire necondiționată. O altă poveste bine cunoscută din Masnavi este povestea scurtă și simplă din Cartea întâi despre îndrăgostitul care bate la ușa casei iubitei sale (vv. 3069-76). Când ea întreabă: „Cine este acolo?”, el răspunde: „Eu sunt!” și, în consecință, este respins. Abia după ce este „gătit de flacăra despărțirii” (v. 3071), el învață din greșeala sa și percepe realitatea situației. Se întoarce să bată la ușa ei și, de data aceasta, la întrebarea „Cine este acolo?”, răspunde: „Tu ești!”, și este admis acolo unde nu pot încăpea doi eu. (xxv) Iubitul și iubita sunt una, fie în planul pământesc, fie în întinderile mai înalte ale Divinității, iar definițiile artificiale, înțelegerile superficiale și prejudecățile nu fac decât să ne despartă de adevărata înțelegere a locului nostru în univers și să ne interzică posibilitatea unei comuniuni oneste cu Dumnezeu. Cu cât cineva insistă mai mult asupra unui „mod corect” de a-L lăuda, de a-L sluji și de a I se închina lui Dumnezeu, cu atât se separă mai mult de sine, așa cum este ilustrat în poemul Moise și păstorul. În acest poem, Moise (cunoscut sub numele de Musa în tradiția islamică) aude un cioban sărac care îl laudă pe Dumnezeu spunând cum l-ar pieptăna pe Dumnezeu, i-ar spăla hainele, i-ar îngriji pantofii, i-ar servi lapte și i-ar curăța casa, atât de mult îl iubește. Moise îl mustră aspru pe cioban, spunându-i că Dumnezeu este infinit și că nu are nevoie ca vreun om să facă vreunul dintre aceste lucruri, iar omul ar trebui să se abțină de la a spune asemenea prostii. Ciobanul acceptă mustrarea și se îndepărtează în deșert. Dumnezeu îl pedepsește apoi pe Moise, spunându-i: Mi-ai despărțit unul dintre ai Mei. Ai venit ca profet pentru a uni sau pentru a despărți? Am dat fiecărei ființe un mod separat și unic de a vedea și de a cunoaște și de a spune această cunoaștere. Ceea ce ție ți se pare greșit este corect pentru el. Ceea ce este otravă pentru unul este miere pentru altcineva. Eu sunt în afară de toate acestea. Modurile de închinare nu trebuie să fie clasificate ca fiind mai bune sau mai rele unele față de altele. (Banks, 166) Moses se pocăiește, dă de urma păstorului și își cere scuze. Ciobanul îl iartă, spunându-i că a ajuns deja să înțeleagă că natura lui Dumnezeu nu este deloc așa cum și-a imaginat el. Rumi, în calitate de narator, comentează: „Ori de câte ori îi spui laudă sau mulțumire lui Dumnezeu, este întotdeauna ca această simplitate a dragului păstor” (Banks, 168). Acest poem exemplifică practica lui Rumi de a folosi povești din Coran, sau din altă literatură islamică, pentru a susține un punct de vedere pe care publicul său ar fi deja în stare să îl accepte. În Coran, Sura 18:60-82, Moise este descris într-un mod similar atunci când Dumnezeu îl trimite să-l urmeze pe Al-Khidr (reprezentantul lui Dumnezeu). Al-Khidr îi spune categoric lui Moise că, dacă îl va urma, nu trebuie să pună la îndoială niciuna dintre acțiunile sale. Moise este de acord, dar apoi îl întreabă pe Al-Khidr în mod repetat. La finalul poveștii, Al-Khidr se explică și este evident că Moise nu a avut răbdare să accepte planul lui Dumnezeu fără să știe ce ar putea implica acel plan și care va fi rezultatul final. Folosirea unei figuri religioase faimoase ca personaj care are încă nevoie de învățătură și este deschis să învețe de la Dumnezeu ar încuraja umilința unui public care nu era nici pe departe de statura spirituală a lui Moise. Cea mai mare lecție pe care o putea învăța cineva, potrivit lui Rumi, nu putea fi „predată”, ci trebuia să fie experimentată, iar aceasta era înălțarea sufletului prin iubire. Când cineva se îndrăgostește de o altă persoană, nu limitează acest răspuns prin bifarea unei liste cu ceea ce ar trebui sau nu ar trebui să facă pentru a-l mulțumi pe celălalt; pur și simplu se îndrăgostește și permite ca relația să îi dicteze apoi comportamentul. În acest fel, spune Rumi, ar trebui să te îndrăgostești de Divinitate și numai atunci îți vei da seama ce este important în viață și la ce se poate renunța în siguranță. Deși Rumi a fost un musulman devotat, el a refuzat să permită ca dogma religiei sale să interfereze cu relația sa cu Dumnezeu sau cu alți oameni. Poezia sa rămâne relevantă în zilele noastre tocmai din acest motiv: transcendența iubirii divine nu recunoaște construcțiile umane artificiale și este deschisă și primitoare pentru toți oamenii, indiferent de ceea ce cred sau dacă cred sau nu cred deloc. Rumi exprimă acest concept într-o serie de poezii, dar în mod clar în „Câinii iubirii”, în care un bărbat strigă continuu către Dumnezeu până când este redus la tăcere de un cinic care îl întreabă de ce continuă să se roage când nu primește niciun răspuns. Omul se oprește din rugăciune și cade într-un somn agitat în care Al-Khidr vine și îl întreabă de ce a încetat rugăciunile. Omul îi răspunde: „Pentru că nu am primit niciodată un răspuns”, iar Al-Khidr îi răspunde: „Această dorință pe care o exprimi este mesajul de răspuns”. Rumi se adresează apoi direct cititorului spunând: „Ascultă gemetele unui câine după stăpânul său. /Acest geamăt este legătura” (Banks, 155-156). Experiența umană de a tânji după o relație cu Divinul, potrivit lui Rumi, este răspunsul la rugăciunile cuiva. Ar trebui atunci să îmbrățișeze acest dor ca pe o iubire, înlocuind îndoiala și confuzia cu credința și confortul iubitei pe care și-a dorit-o atât de mult. Rumi a continuat să compună Masnavi-ul său (care nu a fost niciodată finalizat) până la moartea sa în 1273 d.Hr. Până în acest moment, el era cunoscut sub numele de Mawlawi (dat și ca Mevlana, „maestrul nostru”) pentru înțelepciunea sa spirituală, perspicacitatea și abilitatea de a compune versuri. Moartea sa a fost deplânsă de comunitatea diversă din Konya -musulmani, evrei și creștini uniți în durere la trecerea sa în neființă – iar anturajul a urmat rămășițele poetului până la locul unde au fost înmormântate în grădina de trandafiri a sultanului, alături de cele ale tatălui lui Rumi. Comunitatea sufi pe care Rumi o dezvoltase, Ordinul Mevlevi, a construit un mare mausoleu peste mormântul său în 1274 d.Hr. care, astăzi, face parte din Muzeul Mevlana din Konya, Turcia, un loc vizitat de admiratori din întreaga lume care încă mai vin să-și prezinte omagiile față de maestru. .
Operele lui Rumi
Concluzie