Shinto, care înseamnă „calea zeilor”, este cea mai veche religie din Japonia. Credința nu are nici un fondator și nici profeți și nu există un text major care să contureze principalele sale credințe. Flexibilitatea rezultată în ceea ce privește definirea ar putea fi unul dintre motivele longevității Shinto și, în consecință, a devenit atât de împletită cu cultura japoneză în general, încât este aproape inseparabilă ca un corp de gândire independent. Astfel, conceptele cheie ale Shintoismului de puritate, armonie, respect față de familie și subordonarea individului în fața grupului au devenit părți ale caracterului japonez, indiferent dacă individul revendică sau nu o afiliere religioasă.
Origine
Spre deosebire de multe alte religii, Shintoismul nu are un fondator recunoscut. Popoarele din Japonia antică aveau de mult timp credințe animiste, venerau strămoși divini și comunicau cu lumea spiritelor prin intermediul șamanilor; unele elemente ale acestor credințe au fost încorporate în prima religie recunoscută practicată în Japonia, Shinto, care a început în perioada culturii Yayoi (c. 300 î.Hr. – 300 d.Hr.). De exemplu, anumitor fenomene naturale și caracteristici geografice li s-a atribuit o atribuție de divinitate. Cele mai evidente dintre acestea sunt zeița soarelui Amaterasu și zeul vântului Susanoo. Râurile și munții erau deosebit de importanți, niciunul mai mult decât Muntele Fuji, al cărui nume provine de la numele Ainu „Fuchi”, zeul vulcanului.
Advertisment
În Shinto zeii, spiritele, forțele supranaturale și esențele sunt cunoscute sub numele de kami și, guvernând natura în toate formele sale, se crede că aceștia locuiesc în locuri de o frumusețe naturală deosebită. În schimb, spiritele rele sau demonii (oni) sunt în cea mai mare parte invizibili, unii fiind imaginați ca niște giganți cu coarne și trei ochi. Puterea lor este, de obicei, doar temporară și nu reprezintă o forță malefică inerentă. Fantomele sunt cunoscute sub numele de obake și necesită anumite ritualuri pentru a fi alungate înainte de a face rău. Unele spirite ale animalelor moarte pot poseda chiar și oameni, cel mai rău fiind vulpea, iar acești indivizi trebuie exorcizați de un preot.
Kojiki & Nihon Shoki
Două cronici, comandate de casa imperială (Împăratul Temmu), sunt surse neprețuite despre mitologia și credințele shintoiste. Kojiki („Înregistrarea lucrurilor antice”) a fost compilată în anul 712 d.Hr. de către savantul de la curte Ono Yasumaro, care s-a bazat pe surse anterioare, în principal genealogii ale clanurilor puternice. Apoi, în 720 d.Hr. a apărut Nihon Shoki („Cronica Japoniei”, cunoscută și sub numele de Nihongi), scrisă de un comitet de savanți de la curte, care a încercat să repare prejudecata pe care multe clanuri credeau că lucrarea anterioară o acordase clanului Yamato. Aceste lucrări descriu, așadar, „Epoca zeilor”, când lumea a fost creată și aceștia au domnit înainte de a se retrage pentru a lăsa omenirea să se conducă singură. De asemenea, ele au conferit liniei imperiale o descendență directă din zei – scopul inițial al compunerii lor -, stră-strănepotul zeiței Amaterasu, Jimmu Tenno, fiind primul împărat al Japoniei. Datele tradiționale de domnie ale lui Jimmu sunt 660-585 î.Hr., dar este foarte posibil ca el să fie o figură pur mitică. Nihon Shoki, ne oferă prima noastră instanță textuală a cuvântului „Shinto”.
Advertisment
Alte surse importante privind credințele Shinto timpurii includ Manyoshu sau „Colecția de 10.000 de frunze”. Scrisă în jurul anului 760 d.Hr., aceasta este o antologie de poezii care acoperă tot felul de subiecte care nu se limitează la religie. O altă sursă este reprezentată de numeroasele cronici locale, sau Fudoki, care au fost comandate în 713 d.Hr. pentru a înregistra kami locali și legendele asociate din diferitele provincii. În cele din urmă, există Engishiki, o colecție de 50 de cărți compilate în secolul al X-lea e.n., care acoperă legile, ritualurile și rugăciunile shintoiste.
Ca și în cazul multor alte religii antice, zeii Shinto reprezintă fenomene astrologice, geografice și meteorologice importante, care sunt mereu prezente și despre care se consideră că afectează viața de zi cu zi. Acești zei sau ujigami, au fost asociați cu clanuri antice specifice sau uji. În mod neobișnuit, soarele și divinitatea supremă este de sex feminin, Amaterasu. Fratele ei este Susanoo, zeul mării și al furtunilor. Zeii creatori sunt Izanami și Izanagi, care au format insulele Japoniei. Din ochiul stâng al lui Izanagi s-a născut Amaterasu, în timp ce din nasul său a ieșit Susanoo. Din ochiul drept al zeului s-a născut Tsukuyomi, zeul lunii. Înscrieți-vă pentru a primi buletinul nostru informativ săptămânal prin e-mail! Susanoo și Amaterasu s-au luptat între ei în urma comportamentului rușinos al lui Susanoo. Amaterasu s-a ascuns într-o peșteră, întunecând lumea, iar zeii nu au putut să o ispitească să iasă din nou, în ciuda faptului că i-au oferit bijuterii frumoase și o oglindă. În cele din urmă, o dansatoare erotică a stârnit atâtea râsete încât Amaterasu s-a înduioșat și a ieșit să vadă agitația. Susanoo a întors foaia și, ucigând un monstru dragon cu opt capete care îngrozea o familie de fermieri, i-a dăruit lui Amaterasu, în semn de împăcare, sabia pe care a găsit-o în una dintre cele opt cozi ale creaturii. Disputa este considerată de istorici ca reprezentând victoria clanului Yamato (reprezentat de Amaterasu) asupra rivalilor lor, clanul Izumo (reprezentat de Susanoo). Susanoo s-a întors pe pământ, pe „Câmpia trestiilor”, și s-a căsătorit cu o fiică a familiei pe care o salvase de monstrul Yamato no Orochi. Împreună au creat o nouă rasă de zei care au condus pământul. În cele din urmă, Amaterasu a devenit îngrijorată de puterea pe care o dețineau acești zei, așa că l-a trimis pe nepotul ei Honinigi cu anumite simboluri ale suveranității. Acestea au fost bijuteriile și oglinda pe care zeii le-au folosit pentru a o convinge pe Amaterasu să iasă din peștera ei și sabia pe care i-a dat-o Susanoo, cunoscută mai târziu sub numele de Kusanagi. Aceste trei obiecte aveau să devină parte din regalia imperială a Japoniei. Un alt simbol purtat de Honinigi a fost magnifica bijuterie magatama, care avea puteri speciale de fertilitate. Honinigi a aterizat pe Muntele Takachio în Kyushu și a făcut o înțelegere cu cel mai puternic dintre zei, Okuninushi. Pentru loialitatea sa față de Amaterasu, Okuninushi urma să aibă rolul important de protector al viitoarei familii regale. Mai târziu, zeul va fi considerat protectorul întregii Japonii. Alte figuri divine importante includ Inari, zeul kami al orezului, văzut ca fiind deosebit de caritabil și important și pentru comercianți, negustori și artizani. Mesagerul lui Inari este vulpea, o figură populară în arta templelor. Cei „Șapte zei norocoși” sau Shichifukujin sunt, în mod normal, populari, în special Daikokuten și Ebisu, care reprezintă bogăția. Daikokuten este considerat, de asemenea, zeul bucătăriei și, prin urmare, este venerat de bucătari și bucătari. După cum este descris mai jos, credințele shintoistă și budistă s-au împletit strâns în Japonia antică și, ca urmare, unele figuri budiste, bosatsu sau „ființe iluminate”, au devenit kami populare printre practicanții shintoismului. Trei astfel de figuri sunt Amida (conducătorul Tărâmului Pur, adică al cerului), Kannon (protectoarea copiilor, a femeilor care nasc și a sufletelor morților) și Jizo (protectoarea celor care suferă și a sufletelor copiilor morți). O altă figură populară care traversează ambele credințe este Hachiman, un zeu războinic. În cele din urmă, unii muritori au primit un statut divin după moartea lor. Poate cel mai faimos exemplu este savantul Sugawara no Michizane, alias Tenjin (845-903 d.Hr.), care a fost tratat rău la curte și exilat. Un val de incendii devastatoare și de ciumă, la scurt timp după moartea sa, a lovit capitala imperială, pe care mulți l-au luat ca pe un semn din partea zeilor de furie față de tratamentul nedrept al lui Tenjin. Impresionantul sanctuar Kitano Tenmangu din Kyoto a fost construit în 947 d.Hr. în onoarea sa, iar Tenjin a devenit zeul protector al erudiției și al educației. Cu ajutorul dumneavoastră creăm conținut gratuit care ajută milioane de oameni să învețe istorie în întreaga lume. Deveniți membru Buddhismul a ajuns în Japonia în secolul al VI-lea î.Hr. ca parte a procesului de sinificare a culturii japoneze. Alte elemente care nu trebuie ignorate aici sunt principiile taoismului și confucianismului, care au călătorit peste ape la fel ca și ideile budiste, în special importanța conferită de confucianism purității și armoniei. Aceste sisteme de credință diferite nu se aflau neapărat în opoziție și atât budismul, cât și shintoismul au găsit suficient spațiu reciproc pentru a înflori unul lângă altul timp de multe secole în Japonia antică. Până la sfârșitul perioadei Heian (794-1185 d.Hr.), unele spirite kami shintoiste și bodhisattva budiste au fost combinate în mod oficial pentru a crea o singură divinitate, creându-se astfel Ryobu Shinto sau „Shinto dublu”. Ca urmare, uneori, imagini ale unor figuri budiste au fost încorporate în sanctuarele Shinto, iar unele sanctuare Shinto au fost administrate de călugări budiști. Dintre cele două religii, Shinto era mai preocupată de viață și de naștere, arăta o atitudine mai deschisă față de femei și era mult mai apropiată de casa imperială. Cele două religii nu vor fi separate oficial până în secolul al XIX-lea d.Hr. Shinto shrines, sau jinja, sunt locațiile sacre ale unuia sau mai multor kami, și există aproximativ 80.000 în Japonia. Anumite caracteristici naturale și munții pot fi, de asemenea, considerate sanctuare. Primele sanctuare erau doar altare de piatră pe care se depuneau ofrande. Apoi, în jurul acestor altare au fost construite clădiri, copiind adesea arhitectura depozitelor de orez cu acoperiș de paie. Începând cu perioada Nara, în secolul al VIII-lea d.Hr., designul templelor a fost influențat de arhitectura chineză – frontoane înclinate și o utilizare prodigioasă a vopselei roșii și a elementelor decorative. Majoritatea sanctuarelor sunt construite folosind chirpici Hinoki. Sfintele temple sunt ușor de identificat prin prezența unui torii sau a unei porți sacre. Cele mai simple sunt pur și simplu doi stâlpi verticali cu două bare transversale mai lungi și separă simbolic spațiul sacru al sanctuarului de lumea exterioară. Aceste porți sunt adesea împodobite cu gohei, benzi gemene de hârtie sau de metal, fiecare ruptă în patru locuri și care simbolizează prezența kami-ului. Un sanctuar este administrat de un preot șef (guji) și de preoți (kannushi) sau, în cazul sanctuarelor mai mici, de un membru al comitetului de bătrâni al sanctuarului, sodai. Comunitatea locală susține sanctuarul din punct de vedere financiar. În cele din urmă, gospodăriile private pot avea un altar al strămoșilor sau kamidana, care conține numele membrilor familiei care au decedat și onorează kami strămoșilor. The typical Shinto shrine complex includes the following common features: Cel mai important sanctuar shintoist este Marele Sanctuar Ise, dedicat lui Amaterasu, cu un sanctuar secundar dedicat zeiței recoltei Toyouke. Începând cu secolul al VIII-lea d.Hr. a apărut o tradiție de a reconstrui exact sanctuarul lui Amaterasu din Ise la fiecare 20 de ani pentru a-i păstra vitalitatea. Materialul descompus al vechiului templu este depozitat cu grijă și transportat la alte sanctuare, unde este încorporat în zidurile acestora. Al doilea cel mai important sanctuar este cel al lui Okuninushi de la Izumo-.taisha. Aceste două sunt cele mai vechi sanctuare shintoiste din Japonia. Pe lângă cele mai renumite sanctuare, fiecare comunitate locală a avut și încă mai are mici sanctuare dedicate spiritelor kami specifice. Chiar și clădirile moderne ale orașelor pot avea un mic altar shintoist pe acoperiș. Unele sanctuare sunt chiar portabile. Cunoscute sub numele de mikoshi, acestea pot fi mutate pentru ca ceremoniile să poată fi ținute în locuri de mare frumusețe naturală, cum ar fi cascadele. Sanctitatea sanctuarelor înseamnă că închinătorii trebuie să se purifice (oharai) înainte de a intra în ele, de obicei prin spălarea mâinilor și a gurii cu apă. Apoi, când sunt gata să intre, ei fac o mică ofrandă în bani, sună un clopoțel sau bat din palme de două ori pentru a-l alerta pe kami și apoi se înclină în timp ce își spun rugăciunea. O ultimă bătaie din palme indică sfârșitul rugăciunii. De asemenea, este posibil să se ceară unui preot să ofere rugăciunea cuiva. Micile ofrande pot include un bol de sake (vin de orez), orez și legume. Deoarece multe sanctuare se află în locuri de frumusețe naturală, cum ar fi munții, vizitarea acestor sanctuare este văzută ca un act de pelerinaj, Muntele Fuji fiind cel mai faimos exemplu. Credincioșii poartă uneori și ei Omamori, care sunt mici săculeți brodați care conțin rugăciuni pentru a garanta bunăstarea persoanei. Deoarece Shinto nu are o viziune specială asupra vieții de apoi, cimitirele Shinto sunt rare. Majoritatea adepților sunt incinerați și înmormântați în cimitire budiste. Calendarul este punctat de festivaluri religioase pentru a onora anumiți kami. În timpul acestor evenimente, sanctuare portabile pot fi duse în locuri legate de un kami, sau au loc parade de care alegorice colorate, iar credincioșii se îmbracă uneori pentru a personifica anumite figuri divine. Printre cele mai importante festivaluri anuale se numără Shogatsu Matsuri sau festivalul de Anul Nou japonez, care durează trei zile, Obon, celebrarea budistă a întoarcerii morților la casa strămoșească, care include multe ritualuri shintoiste, și matsuri locale anuale, când un altar este transportat în jurul comunității locale pentru a o purifica și a-i asigura bunăstarea viitoare. Acest conținut a fost posibil cu sprijinul generos al Fundației Sasakawa din Marea Britanie.
Dumnezeii Shinto
Advertisment
Susțineți organizația noastră non-profit
Publicitate
Shinto & Budismul
Advertisment
Concepte cheie în Shinto
Shinto Shrines
Cercetare & Festivaluri