Soma

Soma (sanscrită), sau Haoma (avestană), se referă la o băutură rituală importantă în vechile culturi vedice și persane. Această băutură era compusă dintr-o plantă, cel mai probabil halucinogenă, care provoca o senzație de intoxicare copleșitoare și împuternicitoare. Această intoxicare era percepută ca fiind o calitate a zeilor, despre care se spunea, de asemenea, că ar fi consumat băutura în scopul menținerii nemuririi lor. Atât Soma, cât și Haoma derivă din rădăcina proto-indo-iraniană *sav- (sanscrită sav-) „a presa”, referindu-se la procesul prin care era preparată băutura (hindușii se mai refereau la băutură și sub numele de amrita, sau „vinul nemuririi”).

Soma este frecvent menționată în Rigveda, care conține multe imnuri care îi laudă calitățile energizante și intoxicante. În scriptura Avesta a zoroastrismului, Haoma are un întreg Yasht (imn) care îi este dedicat. În fiecare tradiție, băutura este identificată cu planta, personificată ca o divinitate și celebrată în mituri. Deși utilizarea Soma a scăzut în importanță în hinduism, iar identitatea sa specifică s-a pierdut, la un moment dat a fost un element central în practica rituală vedică. Astăzi, cercetătorii nu sunt siguri de identitatea exactă a Soma și propun mai mulți posibili candidați pentru această plantă (vezi mai jos).

Soma vedică

Rg Veda

Soma este lăudată în 120 de imnuri din cadrul Rg Veda, ceea ce o face una dintre cele mai recunoscute entități din acest text. De exemplu, întreaga Mandala a IX-a din Rigveda, cunoscută și sub numele de Mandala Soma, este formată din imnuri adresate lui Soma Pavamana (sau „soma purificată”). Soma era considerată a fi cel mai prețios lichid din univers și, prin urmare, era un aspect indispensabil al tuturor ritualurilor vedice, fiind folosită în sacrificiile aduse tuturor zeilor, în special lui Indra, zeul războinic. Se presupune că zeii consumau această băutură pentru a-și susține nemurirea. În acest aspect, soma este asemănătoare cu ambrozia grecească (cognată de amrita), deoarece era ceea ce beau zeii și ceea ce îi ajuta să devină zeități. Indra și Agni (reprezentarea divină a focului) sunt portretizați ca consumând soma în cantități abundente.

Soma putea, de asemenea, să confere puterea zeilor asupra muritorilor. Atunci când era consumată de oameni, efectul intoxicant al soma reprezenta înlocuirea temporară a plăcerii senzoriale cu cea a fericirii sau ananda. Efectele acestei fericiri includeau nemurirea, intuiția poetică, fertilitatea sporită, capacitatea de a vindeca, obținerea de bogății și, poate cel mai important, ferocitatea lui Indra. Rig Veda VIII descrie atestă această putere:

a ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Am băut Soma și am devenit nemuritori; am ajuns la lumină, au descoperit zeii. Acum ce poate face răutatea dușmanului pentru a ne face rău? Ce, o, Nemuritorule, înșelăciune a omului muritor?

Prin urmare, Soma a făcut o punte între ființele umane și zei. Soma era păzită și distribuită de către Gandharvas, spirite ale naturii jumătate om, jumătate animal, care au abilități muzicale superbe și acționează ca mesageri între umanitate și zei.

Utilizarea în timpul sacrificiilor vedice

În timpul efectuării sacrificiilor vedice, soma era preparată de un preot care folosea pietre pentru a presa sucul din tulpinile unei plante de munte nedeterminate (despre care s-a emis ipoteza că ar fi o ciupercă psihedelică, canabis, peganum harmala sau efedra; vezi mai jos). Tulpinile erau bătute între aceste pietre în zona de sacrificiu. O astfel de ciocănire crea ceea ce clarvăzătorii vedici numeau tapas (literalmente „căldură”, referindu-se mai târziu la „excitare spirituală” în special). Sucul produs era apoi purificat de către preotul care prezida, filtrându-l prin lână de oaie și colectându-l în căzi. Extractul rezultat, un lichid brun dulce, era apoi amestecat cu alte ingrediente precum berea, laptele, apa, cașul, ghee, orzul și/sau mierea și apoi oferit zeilor. Restul era consumat de oameni din cupe speciale. Se efectuau trei presări în fiecare zi de sacrificiu.

Soma zeitate

Datorită presupuselor puteri supranaturale conferite celor care o beau, soma a ajuns treptat să fie prezentată ca un zeu (sau deva). Cu toate acestea, spre deosebire de alți zei, soma avea puține caracteristici antropomorfe, fiind reprezentată în mod obișnuit în arta vedică sub forma unui taur sau a unei păsări și, uneori, sub forma unui embrion, dar rareori sub forma unui om adult. Soma este, de asemenea, descrisă în termeni de efect al băuturii asupra celor care o consumau. Zeul, băutura și planta se refereau probabil la aceeași entitate; cel puțin, diferențierea între cele trei era ambiguă. Dominația divină a lui Soma era deținută asupra vieții plantelor. De asemenea, mai multe texte precum Atharva Veda elogiază proprietățile medicinale ale lui Soma, iar acesta era considerat regele ierburilor medicinale. Prin urmare, i s-a dat titlul alternativ de Oshadhi-pati, sau „supraveghetor al ierburilor”. În ciuda legăturii sale cu pământul, el era văzut ca având originea în ceruri.

În Vedas ulterioare, zeul Soma a evoluat într-o divinitate lunară și a fost identificat cu zeul lunii Chandra, ajungând să fie simbolizat printr-o semilună de argint. Mitologia explică faptul că Soma a fost căsătorit cu Rohini cu care a creat un fiu. În afară de Rohini, Soma a mai avut alte 27 de soții care erau fiicele lui Daksha, vechiul zeu creator. Pe baza plângerilor depuse de fiicele sale, Daksha a considerat că Soma îi acorda prea multă atenție lui Rohini. Daksha l-a blestemat să se ofilească și să moară cu lepră, dar soțiilor li s-a făcut milă de soarta lui Soma și au intervenit, susținând că pedeapsa era prea severă. Daksha nu a putut să retragă blestemul, dar în schimb l-a revizuit astfel încât moartea lui Soma a devenit periodică și temporară, fiind perpetuată la nesfârșit prin creșterea și descreșterea lunii în fiecare lună. Alternativ, se spune că descreșterea lunii este cauzată de consumul de Soma de către diferiți zei, luna servind drept pahar din care aceștia o beau. O lună crescătoare însemna că Soma se recreează, gata să fie consumată din nou.

Haoma zoroastriană

Haoma

Zoroastrismul a adoptat multe aspecte ale tradițiilor religioase indo-ariene din jur, pe măsură ce s-a dezvoltat de-a lungul istoriei. Haoma, divinitatea și băutura, poate fi identificată ca un exemplu al acestei tendințe sincretiste pe baza asemănării sale cu Soma. Importanța lui Haoma în zoroastrism este evidențiată în Avesta (în special în Hōm Yast, Yasna 9.11). Planta Haoma a dat ingredientul esențial pentru băutura rituală, parahaoma, și, ca și în hinduism, este descrisă ca o personificare a divinității. În Hōm yașt, se spune că Yazata (divină) Haoma i-ar fi apărut profetului Zoroastru „la vremea apăsării” (havani ratu) sub forma unui bărbat frumos. Yasna 9.1 și 9.2 îl îndeamnă să culeagă și să preseze plantele Haoma. Ca și băutura vedică soma, haoma iraniană permite nemurirea temporară prin intoxicare. În Yasna 9.22, se spune că Haoma acordă „viteză și putere războinicilor, fii excelenți și drepți celor care dau naștere, putere spirituală și cunoaștere celor care se aplică la studiul nask-urilor”. Haoma a ajuns, de asemenea, să fie perceput ca fiind preotul său divin. În Yasna 9.26, se spune că divinitatea supremă Ahura Mazda l-a învestit cu brâul sacru, iar în Yasna 10.89, că l-a instalat pe Haoma ca „zaotar care sacrifică rapid” (sanscrită hotar) pentru el însuși și pentru Amesha Spenta. Slujbele lui Haoma au fost celebrate până în anii 1960 într-un sat puternic conservator de lângă Yazd.

Yasna

Haoma băutura joacă încă un rol major în ceremonia Yasna, liturghia zoroastriană supremă. Acest ritual implică sacrificarea de haoma în fața unui foc. Ceremonia este prefațată de Paraga, un rit pregătitor, în care o serie de mișcări rituale duce la prepararea băuturii haoma, care constă în apă consacrată, rodie, lapte de capră și crenguțe. Acest amestec este turnat într-o fântână specială aflată în afara clădirii în care are loc sacrificiul, astfel încât să își poată exercita capacitățile de întărire asupra întregii creații. Astfel, haoma îndeplinește scopul Yasnei, acela de a purifica lumea prin crearea unei punți între lumea sacră și cea profană, astfel încât acestea să se unească.

Identitatea misterioasă a Soma

Planta din care a fost extrasă soma nu este precizată în mod explicit în Vedele timpurii, prin urmare, au existat multe speculații în cercurile academice cu privire la ceea ce a fost de fapt planta originală proto-indo-iraniană Sauma. Unele indicii cu privire la caracteristicile și localizarea plantei sunt furnizate în cadrul Vedelor. Rigveda asociază Sushoma, Arjikiya și alte regiuni cu Soma (de exemplu, versetele 8.7.29; 8.64.10-11). Este posibil ca Sharyanavat să fi fost numele unui iaz sau al unui lac pe malurile căruia se putea găsi Soma. Planta este descrisă ca crescând în munți (giristha, cf. Orestes), de culoare galbenă sau cafeniu, cu tulpini lungi. Deoarece creștea departe, în munți, Soma trebuia să fie cumpărată de la negustori ambulanți. Se presupune că planta creștea în Munții Hindukush și, prin urmare, a trebuit să fie importată în regiunea Punjab. Savantul ayurvedic Susruta a scris că cea mai bună Soma se găsește în regiunea Indusului superior și a Kashmirului (Susruta Samhita: 537-538, SS.CS. 29.28-31). De-a lungul secolelor, cunoașterea plantei s-a pierdut cu totul, iar ritualul indian reflectă acest lucru, cum ar fi în rugăciunile expiatorii care prezintă scuze zeilor pentru utilizarea unei plante de substituție (de exemplu, rubarba) din cauza indisponibilității Soma. Până în vremea Brahmanelor (800 î.Hr.), au fost menționați înlocuitori suplimentari ai plantei menționate în Vede, inclusiv varietăți de liane, ierburi și flori.

Din secolul al XVIII-lea, cercetătorii occidentali au încercat să identifice planta soma originală. În general, s-a presupus că soma era halucinogenă, pe baza pasajului din Rg Veda VIII citat mai sus, care vorbește despre sentimente de nemurire și despre o conștiință extinsă asemănătoare cu cea a unui zeu. Din acest motiv, halucinogene precum ciuperca amanita muscaria, au fost considerate posibile candidate pentru Soma. Cu toate acestea, Rg Veda VIII este singura dovadă a proprietăților halucinogene din întreaga carte plină de imnuri închinate lui Soma. Descrierea tipică a Soma este asociată cu excitația, tapas, precum și cu zeul războinic Indra, și pare să fi fost consumată de arieni înainte de a intra în luptă. Din aceste motive, plantele energizante au fost considerate, de asemenea, alături de halucinogene, drept posibile candidate pentru soma. Aceasta ar putea fi o posibilă explicație pentru asocierea frecventă a divinității Soma cu medicina.

De la sfârșitul anilor 1700, când Anquetil-Duperron și alții au pus părți din Avesta la dispoziția cercetătorilor occidentali, mai mulți cercetători au căutat un echivalent botanic reprezentativ al haomei, așa cum este descrisă în texte și cum este folosită în practica zoroastriană vie. Majoritatea propunerilor s-au concentrat fie pe dovezi lingvistice, fie pe farmacologie comparată, sau pur și simplu s-au axat pe utilizarea rituală. Rareori au fost luate în considerare toate cele trei împreună, ceea ce a dus de obicei la teorii fragile cu privire la identitatea plantei. La sfârșitul secolului al XIX-lea, s-a constatat că zoroastrienii extrem de conservatori din Yazd (Iran) foloseau Ephedra (genul Ephedra), care era cunoscută local sub numele de hum sau homa. Acești zoroastrieni exportau frecvent Ephedra către zoroastrienii indieni. Planta are nevoie de un climat răcoros și uscat și, prin urmare, nu crește în India caldă și umedă, deși prosperă în Asia Centrală. Ulterior, s-a descoperit că o serie de limbi iraniene și dialecte persane folosesc hom sau termeni similari pentru a se referi la varietățile locale de Ephedra. Considerate împreună, dovezile lingvistice și ritualice par să stabilească faptul că haoma era o variantă de Ephedra.

• Bakels, C. C. 2003. „Conținutul vaselor ceramice din Complexul arheologic Bactria-Margiana, Turkmenistan”. Electronic Journal of Vedic Studies 9 (1c).
• Clark, Peter. Zoroastrismul: An Introduction to an Ancient Faith. Portland, OR: Sussex Academic Press, 1998. ISBN 1898723788
• Embree, Ainslee T. (ed.). Tradiția hindusă. New York: Vintage Books, 1966. ISBN 039471707023
• Frawley David. The Rig Veda and the History of India. New Delhi: Aditya Prakashan, 2001. ISBN 8177420399
• Friedrichs, Kurt. „Soma”. În The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. Editat de S. Schumacher și Gert Woerner. Boston, MA: Shambhala, 1994. p. 336. ISBN 08777343333X
• Knipe, D.M. „Soma”. În The Perennial Dictionary of World Religions. Editat de Keith Crim. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco, 1989. pp. 698-699. ISBN 00606161613X
• Knappert, Jan. Indian Mythology. Londra: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
• McDonald, A. „A botanical perspective on the identity of soma (Nelumbo nucifera Gaertn.) based on scriptural and iconographic records”. Economic Botany 58: S147-S173, 2004.
• Nyberg, Harri. The problem of the Aryans and the Soma: The botanical evidence în The Indo-Aryans of Ancient South Asia. Editat de G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. pp. 382-406.
• Parpola, Asko. The problem of the Aryans and the Soma: Dovezi textual-lingvistice și arheologice în The Indo-Aryans of Ancient South Asia. Editat de G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. pp. 353-381.
• „Secretele morților: Ziua Zulu”. New York: Thirteen/WNET. Educational Broadcasting Corporation, 2002.
• Bhishagratna, Kungalal (trad.). Susruta Samhita. Varanasi: Chowkhama Sanksrit Series, 1981.
• Swami Rama. Trăind cu maeștrii himalayeni. The Himalayan Institute Press, 1978.

Toate linkurile recuperate la 16 noiembrie 2019.

• Rowley, Mike. „When Gods Drank Urk Urine” („Când zeii beau urină”).