Twelver

Potrivit lui Hossein Nasr, lui Ali ibn Abi Talib, primul imam șiit, i se atribuie meritul de a fi stabilit teologia islamică, iar în rândul musulmanilor predicile sale conțin primele dovezi raționale ale unității lui Dumnezeu (Tawhid).

Ali este citat ca susținând că unitatea lui Dumnezeu înseamnă că nu are seamăn, nu este supus numerării și nu este divizibil nici în realitate, nici în imaginație. Cu o altă ocazie, el este citat spunând:

Primul pas al religiei este să îl accepți, să îl înțelegi și să îl realizezi ca fiind Domnul … Forma corectă de credință în unitatea sa este de a realiza că el este atât de absolut pur și mai presus de natură încât nimic nu poate fi adăugat sau sustras din ființa sa. Adică ar trebui să ne dăm seama că nu există nicio diferență între persoana sa și atributele sale, iar atributele sale nu ar trebui să fie diferențiate sau deosebite de persoana sa.

Creștinii tradiționali twelvers cred cu strictețe că Dumnezeu este diferit de creația sa și că amândoi sunt entități separate.

Cu toate acestea, Sayyid Haydar Amuli, un proeminent mistic și filozof shia, îl definește pe Dumnezeu ca fiind singurul în ființă, împreună cu numele său, atributele sale, acțiunile sale, teofaniile sale. Prin urmare, totalitatea ființei este el, prin el, vine de la el și se întoarce la el. Dumnezeu nu este o ființă alături sau deasupra altor ființe, creaturile sale; el este ființa, actul absolut al ființei (wujud mutlaq). Unitatea divină nu are semnificația unei unități aritmetice, printre, alături sau deasupra altor unități. Căci, dacă ar exista o altă ființă decât el (adică ființa creaturală), Dumnezeu nu ar mai fi Unic, adică singurul care să fie. Întrucât această Esență divină este infinită, calitățile sale sunt identice cu esența sa. În esență, există o singură Realitate, care este una și indivizibilă.

Potrivit teologiei Twelver, Tawhidul constă în mai multe aspecte, inclusiv Tawhidul Esenței, al atributelor, al creației, al stăpânirii și al unicității în adorare.

Tawhidul EsențeiEdit

Tawhidul esenței lui Dumnezeu înseamnă că esența sa este unică și fără pereche. Cu privire la aceasta, Coranul 112 afirmă: Spune: „El este Allah, Unul, Allah, Refugiul etern. El nici nu naște, nici nu se naște, Nici nu există pentru El vreun echivalent. ”

Tawhidul atributelorEdit

Tawhidul atributelor înseamnă că atributele lui Dumnezeu nu au altă realitate decât esența Sa. Ali susține că „Fiecare atribut mărturisește că este altul decât obiectul căruia îi este atribuit, iar fiecare astfel de obiect mărturisește, la rândul său, că este altul decât atributul. ” Tawhidul atributelor înseamnă a nega existența oricărui fel de multiplicitate și combinație în Esența însăși. O diferențiere între esență și atribute sau între atribute sau între atribute implică o limitare a ființei.

Creștinii tradiționali twelvers cred că numele lui Dumnezeu sunt create de El și nu sunt atributele Sale. Un nume este o combinație de litere create, în timp ce atributele sunt ceea ce este implicat de acel nume. Se afirmă în Al-Kafi că oricine se închină numelor lui Dumnezeu a comis necredință în Dumnezeu, deoarece acestea nu sunt El.

Tawhidul creațieiEdit

Al-Hur Al-Amilly afirmă că Dumnezeu a creat totul, cu excepția acțiunilor oamenilor.

Potrivit unor twelvers, Tawhid of Creatorship înseamnă că nu există un creator în afară de Dumnezeu, adică cauzele și efectele universului nu sunt independente de Dumnezeu, la fel ca și ființele care nu sunt independente în esență. Nu există nici o putere în afară de Dumnezeu, potrivit lui Motahari.

Tawhid al StăpâniriiEdit

Tawhid al Stăpânirii înseamnă guvernarea lumii și faptul că ființele umane aparțin doar lui Dumnezeu. Această unicitate a domniei are două aspecte: guvernarea creatoare (tadbir takwini) și guvernarea religioasă (tadbir tashrii).

În sfârșit, unicitatea în adorare, adică numai Dumnezeu merită să fie adorat. Potrivit lui Morteza Motahhari, unicitatea în adorare înseamnă respingerea tuturor tipurilor de adorare contrafăcută (cum ar fi adorarea dorințelor carnale, a banilor sau a prestigiului) și, așa cum spune Coranul, orice act de supunere față de un ordin este adorare.

ShirkEdit

Contradictorie față de Tawhid este Shirk. Este credința că lumea are mai mult de un principiu sau pol.

Potrivit misticului și filozofului Morteza Motahhari, distincția dintre Tawhid teoretic și Shirk este recunoașterea ideii că fiecare realitate și ființă, în esența, atributele și acțiunea ei, sunt de la El (de la El-ness (arabă: انّالله)). Fiecare acțiune supranaturală a profeților este prin permisiunea lui Dumnezeu, așa cum arată Coranul. Shirk, în practică, înseamnă să presupui ceva ca un scop în sine, independent de Dumnezeu, dar să îl presupui ca o cale către Dumnezeu (către El-ness (arabă: انّاالیه)) este Tawhid.

Dreptatea lui DumnezeuEdit

Ali insistă asupra faptului că Dumnezeu este Drept și că El este Dreptatea însăși, iar virtutea Dreptății curge de la El către sufletele oamenilor. Din moment ce el este Dreptatea, orice lucru pe care îl face este Drept. Shiismul consideră că Dreptatea este înnăscută în natura divină, adică Dumnezeu nu poate acționa nedrept, deoarece este în natura sa să fie drept.

Dreptatea în creațieEdit

Twelvers cred că Dumnezeu acordă fiecărui existent ceea ce este potrivit pentru el, așa cum afirmă versetul 20:50: Domnul nostru este Cel care a dat fiecărui lucru natura sa, apoi l-a călăuzit în mod corect.

Dreptate în dispensa religioasăEdit

Dumnezeu îi călăuzește pe fiecare om prin trimiterea de mesageri și nu le impune obligații care le depășesc capacitatea.În Mesajul Coranului de Mohammad Asad, interpretarea versetului 20:50 este următoarea: El (Moise) i-a răspuns (lui Faraon): Susținătorul nostru este Cel care dă fiecărui lucru adevărata sa natură și formă, după care îl călăuzește.

Dreptatea în răsplatăEdit

Tabataba’i afirmă că Dreptatea lui Dumnezeu necesită ca oamenii virtuoși și cei răi să fie separați; cei virtuoși au o viață bună, iar cei răi au o viață mizerabilă. El va judeca credințele și faptele tuturor oamenilor în conformitate cu adevărul și va da fiecăruia ceea ce i se cuvine. Atunci, realitatea fiecărui lucru așa cum este va fi dezvăluită pentru om. Prin credința și faptele sale bune, el poate ajunge la prietenia cu Dumnezeu. Forma faptelor omului se unește cu sufletul său și îl însoțește, care sunt capitalul vieții sale viitoare. Versetul 96: 8 se referă la reîntoarcerea la Dumnezeu.

Predestinația și liberul arbitruEdit

Potrivit narațiunilor lui Twelvers, Dumnezeu nu creează acțiunile oamenilor și, în schimb, acestea sunt create în totalitate de către oameni. Potrivit unei narațiuni a lui Musa Al-Khadhim, dacă Dumnezeu a creat acțiunile oamenilor, atunci El nu ar trebui să-i pedepsească pe oameni pentru acestea. Jaafar Al-Subhani susține că dreptatea lui Dumnezeu cere ca acțiunile oamenilor să nu poată fi create de Dumnezeu, altfel Dumnezeu ar fi un făcător de acțiuni rele. Predestinarea este respinsă în shiism.

Cu toate acestea, unii filosofi cred că întreaga existență este creația Sa, inclusiv ființa umană și acțiunile sale. Dar acțiunile au două dimensiuni. Prima este comiterea acțiunii prin liberul arbitru, a doua este crearea acelei acțiuni prin voința lui Dumnezeu cu care a dat oamenilor puterea de a comite acțiunea. Sadr al-Din Shirazi afirmă că „Dumnezeu, fie ca El să fie înălțat, este departe de a face orice faptă rea și Își desfășoară Împărăția Sa după bunul plac. „

Potrivirea conform căreia Dumnezeu creează acțiunile oamenilor este respinsă de către twelverii tradiționali.

ProfețiaEdit

Ja’far al-Sadiq relatează de la părinții săi că Muhammad, într-una din predicile sale, a exprimat că ” a trimis oamenilor mesageri pentru ca aceștia să fie argumentul Său concludent împotriva creaturilor Sale și pentru ca mesagerii Săi către ei să fie martori împotriva lor. El a trimis printre ei profeți purtători de vești bune și avertismente. ” Tabataba’i afirmă că Dumnezeu a desăvârșit călăuzirea oamenilor prin trimiterea profeților; Când doctrinele și practicile legii revelate ajung la perfecțiune, profeția ajunge și ea la sfârșit. Acesta este motivul pentru care Coranul subliniază că islamul este ultima și cea mai perfectă religie, iar Mahomed este „pecetea profeților”, adaugă el. Al-Hilli afirmă că „profeții au un merit mai mare decât îngerii, pentru că profeții au conflicte cu puterea rațională și o obligă să se supună rațiunii. „

AngelEdit

Credința în existența îngerilor este unul dintre articolele Imanului. Ființe nevăzute, de o substanță luminoasă și spirituală, îngerii acționează ca intermediari între Dumnezeu și lumea vizibilă. De asemenea, superiori ca substanță, îngerii sunt inferiori oamenilor, deoarece omul poate reflecta imaginea lui Dumnezeu. Versetul 2:34 implică superioritatea omenirii. Dumnezeu i-a revelat Coranul lui Muhammed prin Gabriel, care a fost și ghidul său pe Mi’raj. Îngerii înregistrează faptele oamenilor. Ei urmează poruncile lui Dumnezeu și nu îl precedă 21:27. Izz al-Din Kashani discută despre faptul că îngerii sunt diferiți ca grad și stație. Unii dintre ei se agață de Pragul Perfecțiunii, alții gestionează afacerile creației. Al-Qazwini, pe baza Coranului și a hadith-urilor, îi numește Purtătorii Tronului, Spiritul, el guvernează toate afacerile pământului și ale cerului conform principiului creației; Israfil, el plasează spiritele în trupuri și va sufla în trâmbiță în Ziua de Apoi. Gabriel, care i-a dus revelația lui Mahomed. Mihail, Azrael, îngerul morții. Heruvimii (al-karrūbiyyūn), care doar îl laudă pe Dumnezeu. Îngerii din cele șapte ceruri și îngerii păzitori, doi dintre ei se ocupă de oameni. Îngerii însoțitori, ei aduc binecuvântări asupra oamenilor. Munkar și Nakir care îi interoghează pe cei morți în mormânt. Călătorii, Harut și Marut se numără, de asemenea, printre ei.

RevelațiaEdit

Tabataba’i exprimă faptul că, în conformitate cu teza orientării generale, deoarece rațiunea umană nu poate percepe legea perfectă a fericirii (Sa’adah) și nu a putut să o obțină prin procesul de creație, ar trebui să existe o conștientizare generală a acestei legi și ea ar putea fi la îndemâna fiecăruia. El adaugă că trebuie să existe oameni care să aprecieze adevăratele îndatoriri ale vieții și să le aducă la îndemâna ființei umane. Tabataba’i se referă la această putere de percepție, care este alta decât rațiunea și simțul, ca fiind conștiința profetică sau conștiința revelației, deoarece versetul 4: 163 indică această percepție și anume revelația. Tabataba’i descrie că receptarea revelației, conservarea și propagarea ei sunt trei principii ale orientării ontologice. Ceea ce au primit profeții prin revelație a fost religia care constă în doctrină și practică sau metodă. El mai adaugă că, odată cu trecerea timpului și dezvoltarea treptată a societății, dezvoltarea treptată în legea revelată este evidentă. Pe trei căi ajunge discursul lui Dumnezeu la om, prin revelație sau inspirație divină; în spatele unui văl, omul poate auzi discursul lui Dumnezeu, dar nu-l poate auzi; sau printr-un mesager, un înger îi transmite omului inspirația. Prin versetele 72:26-28, două tipuri de gardieni protejează integritatea revelației: un înger care îl protejează pe profet împotriva oricărui tip de eroare, Dumnezeu care îi protejează pe îngeri și pe profeți.

MiracolulEdit

Tabataba’i definește miracolul ca fiind un eveniment supranatural care este arătat de profet și de prietenii lui Dumnezeu ca o provocare pentru a dovedi pretenția de profeție și este cu permisiunea lui Dumnezeu. El afirmă că miracolul ar trebui să fie în conformitate cu cerințele oamenilor din timpul său. el adaugă că miracolul are o legătură inseparabilă cu pretenția de profeție și este dincolo de intelect și gândire. Prin miracol, al-Hilli înțelege „aducerea la existență a ceva care este anormal sau îndepărtarea a ceva care există în mod normal, într-un mod care sparge normalitatea și care este conform cu pretenția (de profeție care este făcută). ” Sobhani privește câteva diferențe între miracole și actele extraordinare. El remarcă faptul că miracolele nu pot fi învățate și că ele se fac fără nicio pregătire prealabilă. Întrucât provin din puterea infinită a lui Dumnezeu, miracolele sunt de necontestat. Miracolele sunt de tipuri nelimitate. Miracolele se referă adesea mai degrabă la chestiuni spirituale decât la chestiuni lumești.

Imamah și WalayahEdit

Scriere în oglindă din secolul al XVIII-lea în caligrafie otomană. Reprezintă fraza „Ali este vicele lui Dumnezeu” în ambele sensuri.

Shia crede în structura trilaterală a autorității; autoritatea lui Dumnezeu, care este absolută și universală, așa cum implică versetul 3: 26, autoritatea lui Mahomed, care este legitimată de harul lui Dumnezeu, așa cum indică versetul 7: 158, și autoritatea imamilor care sunt binecuvântați pentru conducerea comunității prin intermediul lui Mahomed, așa cum verifică versetele 5: 67 și 5: 3, conform credinței fundamentale a șiiților.Potrivit șiiților, Imamah este continuarea misiunii profetice. șiiții cred în cei doisprezece imami, care sunt descendenți ai lui Mahomed inspirați de divinitate. Aceștia trebuie să îndeplinească următoarele atribute: nass (desemnarea de către Imamul anterior), Ismah (infailibilitate), ilm (cunoaștere divină), Walayah (îndrumare spirituală). Cei doisprezece imami sunt succesorii spirituali și politici ai lui Mahomed, pe baza credinței twelverilor. în islamul șiit se crede că ‘Aql, o înțelepciune divină, a fost sursa sufletelor profeților și imamilor și le-a dat cunoștințe ezoterice, numite Hikmah, și că suferințele lor au fost un mijloc de grație divină pentru adepții lor. Deși imamul nu a fost destinatarul unei revelații divine, dar are o relație strânsă cu Dumnezeu, prin care Dumnezeu îl ghidează, iar imamul, la rândul său, îi ghidează pe oameni. Imamat, sau credința în călăuza divină, este o credință fundamentală în islamul șiit și se bazează pe conceptul că Dumnezeu nu ar lăsa omenirea fără acces la călăuzirea divină.

Potrivit twelverilor, există întotdeauna un Imam al Epocii, care este autoritatea desemnată de divinitate pentru toate chestiunile de credință și de lege din comunitatea musulmană. Ali a fost primul Imam din această linie și, în opinia twelverilor, succesorul de drept al lui Mahomed, urmat de descendenții de sex masculin ai lui Mahomed (cunoscuți și sub numele de Hasnain) prin fiica sa Fatimah. Fiecare imam a fost fiul imamului precedent, cu excepția lui Husayn Ibn Ali, care era fratele lui Hasan Ibn Ali. Al doisprezecelea și ultimul Imam este Muhammad al-Mahdi, despre care credincioșii twelvers cred că este în prezent în viață și că se ascunde.

Numele celor paisprezece infailibili (Masūmeen – Descendenții lui Muhammad) scrise sub forma numelui arab على ‘Ali’

Imamii șiiți sunt văzuți ca fiind infailibili. Este un aspect important al teologiei șiite că ei nu sunt profeți (nabi) și nici mesageri (rasul), dar în schimb duc la îndeplinire mesajul lui Mahomed.

Succesiunea lui MahomedEdit

Articolul principal: Succesiunea lui Mahomed

Shia consideră că, odată cu moartea lui Mahomed, autoritatea sa religioasă și politică a fost moștenită de imami. Șiiții îl consideră pe Succesor ca fiind interpretul ezoteric al revelației și al Legii divine.

Cu excepția zaydiților, șiiții cred în Imamat, un principiu prin care conducătorii sunt imami aleși în mod divin, infailibili și fără păcat și care trebuie să provină din Ahl al-Bayt, indiferent de opinia majoritară, shura sau alegere. Ei susțin că, înainte de moartea sa, Mahomed a dat numeroase indicii, în special în Evenimentul din Ghadir Khumm, că îl considera pe Ali, vărul și ginerele său, drept succesorul său. Pentru twelvers, se crede că Ali și cei unsprezece urmași ai săi, cei doisprezece imami, au fost considerați, chiar înainte de nașterea lor, ca fiind singurii conducători islamici valabili numiți și decretați de Dumnezeu. Musulmanii șiiți consideră că, cu excepția lui Ali și a lui Hasan, toți califii care au urmat după moartea lui Mahomed au fost ilegitimi și că musulmanii nu aveau obligația de a-i urma. Ei susțin că singura îndrumare care a fost lăsată în urmă, așa cum se afirmă în hadisul celor două greutăți, a fost Coranul și familia și urmașii lui Mahomed. Aceștia din urmă, datorită infailibilității lor, sunt considerați a fi capabili să conducă comunitatea musulmană cu dreptate și echitate.

Ziyarat și TawassulEdit

Articole principale: Ziyarat și Tawassul

Sanctuarul Imam Husayn din Karbala, Irak, unde a avut loc Bătălia de la Karbala

Ziyarah (literal: vizită) este o practică religioasă care înseamnă a participa în fața liderilor religioși sau a mormintelor lor pentru a exprima și a indica reverență/iubire și pentru a dobândi binecuvântări spirituale. Vizitarea imamilor este recomandată chiar de către imamii înșiși și de învățații și juriștii șiiți încă din perioada timpurie a istoriei șiiților. Cele mai populare destinații pentru pelerinii șiiți includ Najaf și Karbala în Irak, Qum și Mashhad în Iran, precum și Sayyida Zaynab în Siria.

Potrivit șiiților, imamii sunt venerați pentru că au primit inspirație și un grad de revelație de la Allah.

Tawassul este un cuvânt arab provenit din wa-sa-la- wasilat (arabă: وسيلة-وسل). Wasilah este un mijloc prin care o persoană, un scop sau un obiectiv este abordat, atins sau realizat.

Pentru șiiți: a profita de factori pentru a atinge obiectivele este firesc, dar acești factori nu ar trebui să fie luați ca fiind independenți de Dumnezeu și ar fi trebuit să fie stabiliți în Coran și hadith. Acest mijloc poate fi orice lucru care determină apropierea de Dumnezeu, cum ar fi rugăciunea, milostenia.

IsmahEdit

Articolul principal: Ismah

În teologia Shia Ismah înseamnă „impecabilitate”, „imunitate la păcat” și „infailibilitate”. ” Atunci când Ismah este atribuit ființelor umane, conceptul înseamnă „capacitatea de a evita actele de neascultare, în ciuda faptului că are puterea de a le comite, ” Ca și în cazul profeților și al imamilor, Ismah este un har divin realizat prin conservarea de către Dumnezeu a celor infailibili, mai întâi prin înzestrarea lor cu o constituție pură, apoi, urmând în ordine, prin binecuvântarea lor cu mari excelențe, dându-le o voință fermă împotriva adversarilor, trimițând liniștea peste ei (as-Sakinah) și păstrându-le inimile și mințile de păcat.

Potrivit teologiei creștinilor, succesorul lui Mahomed este un individ uman infailibil care nu numai că guvernează comunitatea cu dreptate, dar este, de asemenea, capabil să păstreze și să interpreteze Sharia și sensul ei ezoteric. Cuvintele și faptele lui Mahomed și ale imamilor sunt un ghid și un model de urmat pentru comunitate; prin urmare, aceștia trebuie să fie lipsiți de erori și păcate și trebuie să fie aleși prin decret divin, sau nass, prin intermediul lui Mahomed.

Potrivit Twelvers, profetul islamic Mahomed, fiica sa Fatima Zahra; și cei doisprezece imami sunt considerați infailibili în cadrul conceptului teologic de Ismah. În consecință, ei au puterea de a comite păcate, dar sunt capabili să evite să facă acest lucru prin natura lor Se crede că infailibilii urmează doar dorința lui Dumnezeu în acțiunile lor, datorită corectitudinii lor supreme, conștiinței și iubirii pentru Dumnezeu. De asemenea, sunt considerați ca fiind imuni la eroare: în chestiuni practice, în chemarea oamenilor la religie și în perceperea cunoașterii divine. Șiiții cred că cei paisprezece infailibili sunt superiori față de restul creației, precum și față de ceilalți profeți majori.

Din punct de vedere istoric, Wilferd Madelung susține că purificarea Ahl al-Bayt – familia lui Mahomed – este garantată de Versetul Purificării din Coran. În argumentația sa, Donaldson consideră că dezvoltarea teologiei șiite în perioada dintre moartea lui Mahomed și dispariția celui de-al doisprezecelea imam dă naștere conceptului de Ismah, ceea ce sporește importanța acestuia. Ann Lambton susține că nici termenul și nici conceptul de Ismah nu se regăsesc în Coran sau în hadith-urile canonice sunnite. Se pare că a fost folosit pentru prima dată de către Imamiyyah, probabil la începutul celui de-al doilea secol al calendarului islamic, în care susțineau că Imamul trebuie să fie imun la păcat (ma’sum). Potrivit lui Hamid Algar, conceptul Ismah este întâlnit încă din prima jumătate a celui de-al doilea secol al calendarului islamic. Savanții șiiți din secolele al patrulea și al cincilea ale calendarului islamic au definit infailibilitatea lui Muḥammad și a celor doisprezece imami într-o formă din ce în ce mai strictă, până când doctrina a ajuns să excludă săvârșirea de către aceștia a oricărui păcat sau eroare involuntară, fie înainte, fie după ce și-au preluat funcția.

OcultațiaEdit

Articolul principal: Ocultația

Potrivit twelverilor, condițiile de sub Abbasizi l-au determinat pe Hasan al-Askari să ascundă nașterea fiului său, al-Mahdi.

Ziua ÎnvieriiEdit

Potrivit doctrinei teologice șiite, din moment ce oamenii au venit de la Dumnezeu, ei se vor întoarce la Dumnezeu, iar aceasta este legată de reacția oamenilor la profeție. Ei susțin că, în conformitate cu Coranul, 23: 115, Dumnezeu, ale cărui acțiuni sunt adevărul absolut, nu creează un om fără niciun scop. În timp ce calitatea acestei lumi face ca răsplata să fie imposibilă, dreptatea lui Dumnezeu impune ca fiecare să fie răsplătit în funcție de propriile sale acțiuni. Tabataba’i descrie moartea ca fiind un transfer de la un stadiu al vieții la un alt stadiu etern. Versetul 21:47 indică precizia cântarului dreptății prin care sunt cântărite faptele și intențiile oamenilor.

Întoarcerea (Raj’a)Edit

Twelvers cred în Întoarcere, termenul se referă la reîntoarcerea unui grup de musulmani în această lume după apariția lui Mahdi. Baza acestei credințe derivă din reînvierea morților din comunitățile trecute, așa cum se menționează în Coran, și reînvierea din Ziua Învierii. sobhani descrie că Învierea este atât a trupului, cât și a spiritului. Coranul 17: 51, ca răspuns la cei care întreabă „Cine ne va învia”, răspunde: „Cine ne va învia”: „Cel care v-a adus la viață prima dată. ” În alt loc, versetul 22: 5-6, este ca învierea pământului în anotimpul primăverii după iarnă. El adaugă că versetul 36: 79 implică faptul că persoana care este înviată la Înviere este cea care era vie pe pământ. Scopul Învierii trupului și al reîntregirii sufletului este ca acesta să experimenteze recompensele și pedepsele care sunt sensibile și care nu pot fi experimentate cu lipsa trupului. scopul învierii spirituale este de a observa acele recompense și pedepse care sunt speciale pentru spirit.

Ziua JudecățiiEdit

Dumnezeu va învia toate ființele umane și acestea vor sta în fața lui Dumnezeu pentru a fi interogate cu privire la viața lor pe lume. În această zi, oamenii sunt două grupuri, oamenii care își primesc cartea cu mâna dreaptă care sunt oamenii din Paradis și fața lor este luminoasă și oamenii care își primesc cartea cu mâna stângă care sunt oamenii din Iad și fața lor este întunecată. După cum subliniază versetul 41:21, în Ziua Judecății, urechile, ochii și pielea necredincioșilor vor depune mărturie împotriva lor spunând: „Allah ne-a făcut să vorbim – El face ca toate lucrurile să vorbească.”

IntercesiuneEdit

Credința în Intercesiune derivă din Coran, 21: 28, 10: 3, 53: 26 și Sunna. Mahomed, îngerii 53: 26, imamii și martirii se numără printre intercesorii prin voia lui Dumnezeu. Muhammad a exprimat că unul dintre darurile pe care i le-a făcut Dumnezeu este dreptul de mijlocire a celor care au comis păcate majore. După cum reprezintă Coranul, fiii lui Iacov i-au cerut tatălui lor să intervină pentru ei, iar tatăl lor le-a promis că o va face la momentul promis.