Cercetarea care necesită tehnici de vivisecție care nu pot fi îndeplinite prin alte mijloace este adesea supusă unei evaluări externe de etică în concepție și implementare, iar în multe jurisdicții, utilizarea anesteziei este obligatorie din punct de vedere legal pentru orice intervenție chirurgicală care ar putea provoca durere la orice vertebrat.
În Statele Unite, Legea privind bunăstarea animalelor impune în mod explicit ca orice procedură care poate provoca durere să utilizeze „tranchilizante, analgezice și anestezice”, cu excepții atunci când este „necesar din punct de vedere științific”. Legea nu definește „necesitatea științifică” și nici nu reglementează proceduri științifice specifice, dar aprobarea sau respingerea tehnicilor individuale în fiecare laborator finanțat din fonduri federale este stabilită de la caz la caz de către Comitetul instituțional pentru îngrijirea și utilizarea animalelor, care conține cel puțin un medic veterinar, un om de știință, un om de știință, un om care nu este om de știință și o altă persoană din afara universității.
În Regatul Unit, orice experiment care implică vivisecția trebuie să fie autorizat de către Ministerul de Interne. Legea din 1986 privind animalele (proceduri științifice) „dispune în mod expres că, atunci când se stabilește dacă se acordă sau nu o licență pentru un proiect experimental, „secretarul de stat trebuie să pună în balanță efectele adverse probabile asupra animalelor în cauză și beneficiile care ar putea fi obținute.””
În Australia, Codul de practică „prevede că toate experimentele trebuie să fie aprobate de un Comitet de etică pentru experimente pe animale”, care include o „persoană interesată de bunăstarea animalelor, care nu este angajată de instituția care efectuează experimentul, și o altă persoană independentă care nu este implicată în experimente pe animale.”
Anti-vivisecționiștii au jucat roluri în apariția mișcărilor pentru bunăstarea animalelor și pentru drepturile animalelor, susținând că animalele și oamenii au aceleași drepturi naturale ca și creaturile vii și că este inerent imoral să provoci durere sau răni unei alte creaturi vii, indiferent de scopul sau de beneficiul potențial pentru omenire.
Vivisecția și anti-vivisecția în secolul al XIX-leaEdit
La începutul secolului al XIX-lea, medicina trecea printr-o transformare. Apariția spitalelor și dezvoltarea unor instrumente medicale mai avansate, cum ar fi stetoscopul, sunt doar câteva dintre schimbările din domeniul medical. A existat, de asemenea, o recunoaștere sporită a faptului că practicile medicale trebuiau îmbunătățite, deoarece multe dintre terapiile actuale se bazau pe teorii tradiționale nedovedite, care puteau sau nu să ajute pacientul să se recupereze. Cererea pentru un tratament mai eficient a mutat accentul pe cercetare cu scopul de a înțelege mecanismele bolii și anatomia. Această schimbare a avut câteva efecte, dintre care unul a fost creșterea numărului de experimente pe pacienți, ceea ce a dus la unele întrebări morale cu privire la ceea ce era acceptabil în cadrul studiilor clinice și ceea ce nu era acceptabil. O soluție ușoară la problema morală a fost utilizarea animalelor în experimentele de vivisecție, pentru a nu pune în pericol pacienții umani. Totuși, acest lucru a avut propriul set de obstacole morale, ceea ce a dus la mișcarea antivivisecție.
François Magendie (1783-1855)Edit
O figură polarizatoare în mișcarea antivivisecție a fost François Magendie. Magendie a fost fiziolog la Académie Royale de Médecine din Franța, înființată în prima jumătate a secolului al XIX-lea. Magendie a făcut mai multe descoperiri medicale revoluționare, dar a fost mult mai agresiv decât unii dintre ceilalți contemporani ai săi în ceea ce privește utilizarea experimentelor pe animale. De exemplu, descoperirea diferitelor funcționalități ale rădăcinilor nervoase spinale dorsale și ventrale a fost realizată atât de Magendie, cât și de un anatomist scoțian pe nume Charles Bell. Bell a folosit un iepure inconștient din cauza „cruzimii îndelungate a disecției”, ceea ce l-a făcut să nu observe că rădăcinile dorsale erau, de asemenea, responsabile de informațiile senzoriale. Magendie, pe de altă parte, a folosit căței conștienți, în vârstă de șase săptămâni, pentru propriile experimente. În timp ce abordarea lui Magendie a fost mai mult o încălcare a ceea ce astăzi am numi drepturile animalelor, atât Bell, cât și Magendie au folosit aceeași justificare pentru vivisecție: costul vieții animalelor și al experimentelor a meritat pentru beneficiul umanității.
Mulți au considerat munca lui Magendie ca fiind crudă și inutil de chinuitoare. O observație este că Magendie a efectuat multe dintre experimentele sale înainte de apariția anesteziei, dar chiar și după ce a fost descoperit eterul, acesta nu a fost folosit în niciunul dintre experimentele sau cursurile sale. Chiar și în perioada de dinaintea anesteziei, alți fiziologi și-au exprimat dezgustul față de modul în care își desfășura activitatea. Un astfel de fiziolog american în vizită descrie animalele ca fiind „victime” și aparentul sadism de care Magendie dădea dovadă atunci când își preda cursurile. Cruzimea unor astfel de experimente a dus, de fapt, chiar la rolul lui Magendie ca figură importantă în legislația privind drepturile animalelor. El a fost atât de disprețuit în Marea Britanie încât experimentele sale au fost citate în redactarea Legii privind tratamentul crud al vitelor din 1822 și a Legii privind cruzimea față de animale din 1876.
David Ferrier și Cruelty to Animals Act 1876Edit
Legea privind cruzimea față de animale din 1876 din Marea Britanie a stabilit că se putea efectua vivisecția pe animale doar cu licența corespunzătoare din partea statului și că munca pe care o făcea fiziologul trebuia să fie originală și absolut necesară. Scena a fost pregătită pentru o astfel de legislație de către fiziologul David Ferrier. Ferrier a fost un pionier în înțelegerea creierului și, în 1873, a folosit animale pentru a demonstra că anumite zone ale creierului corespundeau mișcărilor corporale din alte părți ale corpului. El a adormit aceste animale și le-a determinat să se miște inconștient cu ajutorul unei sonde. Ferrier a avut succes, dar mulți au criticat utilizarea animalelor în experimentele sale. Unele dintre aceste argumente au venit din punct de vedere religios. Unii erau îngrijorați de faptul că experimentele lui Ferrier l-ar separa pe Dumnezeu de mintea omului în numele științei. O parte din mișcarea antivivisecție din Anglia își avea deja rădăcinile religiile care aveau o neîncredere față de știință, intensificată doar de recenta publicare a Teoriei evoluției a lui Darwin în 1859.
Niciuna dintre părți nu a fost mulțumită de modul în care a fost adoptată Legea cruzimii față de animale din 1876. Comunitatea științifică a simțit că guvernul îi restricționa capacitatea de a concura cu Franța și Germania, care avansau rapid, prin noi reglementări. Mișcarea antivivisecție a fost, de asemenea, nemulțumită, dar pentru că a considerat că era o concesie făcută oamenilor de știință pentru că permitea ca vivisecția să continue. Ferrier avea să continue să agaseze mișcarea anti-vivisecție din Marea Britanie cu experimentele sale atunci când a avut o dezbatere cu adversarul său german, Friedrich Goltz. Aceștia vor intra efectiv în arena vivisecției, Ferrier prezentând o maimuță, iar Goltz un câine, care fuseseră deja operați. Ferrier a câștigat dezbaterea, dar nu avea licență, ceea ce a determinat mișcarea antivivisecție să îl dea în judecată în 1881. Ferrier nu a fost găsit vinovat, deoarece asistentul său a fost cel care a operat, iar asistentul său avea o licență. Ferrier și practicile sale au câștigat sprijinul publicului, lăsând mișcarea antivivisecție în încurcătură. Aceștia au adus argumentul moral că, având în vedere evoluțiile recente, oamenii de știință s-ar aventura în practici mai extreme pentru a opera pe „infirmul, mutul, idiotul, deținutul, săracul, pentru a spori „interesul” experimentelor”
.