Rumi

Jalal ad-Din Muhammad Rumi (auch Jalal ad-did Muhammad Balkhi, am besten bekannt als Rumi, l. 1207-1273 n. Chr.) war ein persischer islamischer Theologe und Gelehrter, wurde aber als mystischer Dichter berühmt, dessen Werk sich auf die Möglichkeit eines sinnvollen und erhabenen Lebens durch persönliche Erkenntnis und Liebe zu Gott konzentriert. Er war ein gläubiger sunnitischer Muslim, und obwohl seine Poesie eine Transzendenz über religiöse Strenge und Dogmen betont, ist sie in einer islamischen Weltanschauung verankert. Rumis Gott ist jedoch allen willkommen, unabhängig von ihrem Glauben, und der Wunsch, diesen Gott zu kennen und zu preisen, ist alles, was für ein spirituelles Leben erforderlich ist.

Er wurde in Afghanistan oder Tadschikistan als Sohn gebildeter, persischsprachiger Eltern geboren und folgte dem Beruf seines Vaters als muslimischer Geistlicher. Er etablierte sich als angesehener Gelehrter und Theologe, bis er 1244 n. Chr. den Sufi-Mystiker Shams-i-Tabrizi (l. 1185-1248 n. Chr.) kennenlernte und sich den mystischen Aspekten des Islam zuwandte. Nachdem Shams 1248 n. Chr. verschwunden war, suchte Rumi nach ihm, bis er erkannte, dass Shams‘ Geist immer bei ihm war, auch wenn der Mann selbst nicht anwesend war, und er begann, Verse zu verfassen, von denen er behauptete, sie aus dieser mystischen Vereinigung zu erhalten.

Rumis Poesie zeichnet sich durch ein tiefes Verständnis der menschlichen Existenz aus, das sowohl die Trauer des Verlustes als auch die ekstatische Freude der Liebe anerkennt. Die Kraft der transzendenten Liebe, sei es zu einem anderen Menschen oder zu Gott, steht im Mittelpunkt seines Werks und wird durch Bilder, Symbole und Geschichten aus dem Koran, den Hadithen, der persischen Mythologie, Legenden und Überlieferungen sowie durch spezifische Tableaus des täglichen Lebens vermittelt.

Er verfasste seine Verse, indem er sich im Kreis drehte, die Bilder empfing, die er in Worte fasste, und diese einem Schreiber diktierte. Er gilt als einer der größten persischen Dichter des Mittelalters und als einer der einflussreichsten der Weltliteratur, und seine Werke sind auch heute noch Bestseller.

Frühes Leben & Name

Rumi wurde in der Stadt Balkh im heutigen Afghanistan geboren. Es wurde vorgeschlagen, dass sein Geburtsort Wakhsu (auch als Wakhsh angegeben) in Tadschikistan war, aber Balkh ist wahrscheinlicher, da bekannt ist, dass dort im frühen 13. Jahrhundert n. Chr. eine große persischsprachige Gemeinschaft florierte, und, was noch wichtiger ist, eine Version seines Namens seinen Herkunftsort bezeichnet – Balkhi – „aus Balkh“.

Über seine Mutter ist so gut wie nichts bekannt, aber sein Vater, Bahauddin Walad, war ein muslimischer Theologe und Jurist mit Interesse am Sufismus. Der Sufismus ist die mystische Richtung des Islam, die dogmatische Strenge zugunsten einer persönlichen, intimen Beziehung zu Gott ablehnt. Der Sufismus ist keine Sekte des Islam, sondern ein transzendenter Weg der persönlichen spirituellen Offenbarung auf der Grundlage des islamischen Verständnisses. Obwohl viele orthodoxe Muslime der damaligen Zeit (und auch heute noch) den Sufismus als Ketzerei ablehnten, förderte die Stadt Balkh seine Entwicklung und unterstützte Sufi-Meister. Wie tief Rumis Vater in den Sufismus eintauchte, ist nicht bekannt, aber Rumi wurde von einem ehemaligen Schüler seines Vaters, Burhanuddin Mahaqqiq, in den mystischen Aspekten des Sufismus unterrichtet, was den Grundstein für seine spätere Annahme dieses spirituellen Weges legte.

Als die Mongolen um 1215 n. Chr. in die Region eindrangen, wurde Rumi von den Mongolen vertrieben. 1215 n. Chr. einfielen, sammelte Rumis Vater seine Familie und seine Schüler und floh. Auf ihren Reisen soll Rumi den Sufi-Dichter Attar von Nishapur (l. 1145-c. 1220 n. Chr.) getroffen haben, der ihm eines seiner Bücher schenkte, das einen erheblichen Einfluss auf den jungen Mann ausüben sollte. Rumis Gruppe scheint zunächst kein bestimmtes Ziel vor Augen gehabt zu haben, denn es heißt, dass sie durch die Regionen des heutigen Iran, Irak und Arabien reisten, bevor sie sich in Konya in Anatolien (der heutigen Türkei) niederließen. Zu diesem Zeitpunkt (ca. 1228 n. Chr.) war Rumi bereits zweimal verheiratet und hatte drei Söhne und eine Tochter. Als sein Vater starb, übernahm Rumi dessen Position als Scheich der religiösen Schule in der Gemeinde und setzte die Praktiken seines Vaters fort, der predigte, lehrte, religiöse Riten und Praktiken einhielt und sich um die Armen kümmerte.

Sein Name, Rumi, stammt aus dieser Zeit, da Anatolien immer noch als Provinz des Byzantinischen Reiches (des Oströmischen Reiches, 330-1453 n. Chr.) bezeichnet wurde, das es bis 1176 n. Chr. gewesen war, als der größte Teil davon an die muslimischen Türken verloren ging. Jemand, der aus Anatolien stammte, wurde daher als Rumi bezeichnet, was so viel wie Römer bedeutet.

Shams-i-Tabrizi

Shams-i-Tabrizi war ein Sufi-Mystiker, der als Korbflechter arbeitete, von Stadt zu Stadt reiste, sich mit anderen austauschte, aber – der Legende nach – niemanden fand, mit dem er sich voll und ganz als Freund und Gleicher verbinden konnte. Er begann, sich auf seinen Reisen darauf zu konzentrieren, jemanden zu finden, der, wie er sagte, „meine Gesellschaft ertragen konnte“, und eines Tages erhörte eine körperlose Stimme seine Gebete und fragte: „Was willst du als Gegenleistung geben?“, woraufhin Schams antwortete: „Meinen Kopf“, woraufhin die Stimme antwortete: „Derjenige, den du suchst, ist Jelaluddin von Konya“ (Banks, xix). Schams reiste daraufhin nach Konya, wo er Rumi traf.

Es gibt eine Reihe verschiedener Berichte über diese Begegnung, aber die am häufigsten wiederholte ist die Geschichte von der Begegnung auf der Straße und Schams‘ Frage an Rumi. In dieser Version ritt Rumi auf seinem Esel über den Marktplatz, als Schams das Zaumzeug ergriff und fragte, wer größer sei, der Prophet Muhammad oder der Mystiker Bayazid Bestami. Rumi antwortete sofort, dass Muhammad größer sei. Schams entgegnete: „Wenn das so ist, wie kommt es dann, dass Muhammad zu Gott sagte: ‚Ich habe Dich nicht so gekannt, wie ich sollte‘, während Bestami sagte: ‚Ehre sei Mir‘, indem er behauptete, dass er Gott so vollständig kannte, dass Gott in ihm lebte und leuchtete.“ Rumi entgegnete, dass Muhammad noch größer war, weil er sich immer nach einer tieferen Beziehung zu Gott sehnte und anerkannte, dass er, egal wie lange er lebte, Gott niemals vollständig kennen würde, während Bestami seine mystische Erfahrung mit dem Göttlichen als endgültige Wahrheit annahm und nicht weiter ging. Nachdem er dies gesagt hatte, verlor Rumi das Bewusstsein und stürzte von seinem Esel. Schams erkannte, dass dies der Mann war, den er finden sollte, und als Rumi erwachte, umarmten sich die beiden und wurden unzertrennliche Freunde (Banks, xix-xx; Lewis, 155).

Die Beziehung zwischen den beiden war so eng, dass sie Rumis Beziehung zu seinen Schülern, seiner Familie und seinen Partnern belastete, und so verließ Shams nach einiger Zeit Konya in Richtung Damaskus (oder anderen Berichten zufolge Khoy in Aserbaidschan). Rumi ließ ihn jedoch zurückkehren, und die beiden nahmen ihre frühere Beziehung wieder auf, die auf einer Ebene die Form von Mentor-Mentee annahm, mit Shams als Lehrer, aber vor allem als intellektuell Gleichgestellte und Freunde.

Sie unterhielten sich eines Abends, als Shams zur Hintertür gerufen wurde. Er ging hinaus, um zu antworten, kehrte nicht zurück und wurde nie wieder gesehen. Einer Überlieferung zufolge wurde er von einem von Rumis Söhnen ermordet, der es leid war, dass der Mystiker die Zeit seines Vaters an sich riss und Rumi von seinen Schülern distanzierte. Nach einer anderen wählte Schams diesen Moment, um aus Rumis Leben zu verschwinden, möglicherweise aus den gleichen Gründen.

So oder so, Rumi brauchte seinen Freund zurück und machte sich auf die Suche nach ihm. Der Gelehrte Coleman Banks führt aus:

Das Geheimnis der Abwesenheit des Freundes umgab Rumis Welt. Er selbst machte sich auf die Suche nach Shams und reiste erneut nach Damaskus. Dort wurde ihm klar,

Warum sollte ich suchen? Ich bin derselbe wie

er. Sein Wesen spricht durch mich.

Ich habe nach mir selbst gesucht!

Die Vereinigung war vollkommen. (xx)

Rumi verstand, dass es so etwas wie den Verlust eines geliebten Menschen nicht gibt, denn diese Person lebt weiter und spricht und handelt durch einen selbst. Die Tiefe einer engen persönlichen Beziehung kann durch die Abwesenheit des Geliebten nicht gemindert werden, weil der Geliebte ein Teil des Selbst geworden ist. Der Theologe Rumi wurde aufgrund dieser Erkenntnis zum mystischen Dichter Rumi und begann, Verse zu verfassen, von denen er glaubte, dass sie von Shams stammten.

Rumi der Dichter

Rumis Trauer über den Verlust seines Freundes fand ihren Ausdruck in der poetischen Form des Ghazals, das den Verlust beklagt und gleichzeitig die Erfahrung feiert, die betrauert wird. Man würde den Verlust nicht so tief empfinden, so heißt es in einem Ghazal, wenn die Erfahrung nicht so schön gewesen wäre; man sollte daher für diese Erfahrung dankbar sein, auch wenn man trauert. Rumis frühe Poesie wurde als Divan von Shams Tabrizi veröffentlicht (ein Divan bedeutet eine Sammlung von kurzen Werken eines Künstlers), von dem Rumi glaubte, dass er von Shams‘ Geist, der mit seinem eigenen verweilt, verfasst wurde.

Er konzentrierte seine Energie weiterhin auf poetische Kompositionen, um göttliche Wahrheiten auszudrücken, die seiner Meinung nach von den meisten Menschen übersehen wurden. Die Menschen lebten von Tag zu Tag, ohne die zugrundeliegende Form des Göttlichen in allem, was sie taten, zu erkennen, behauptete Rumi, und seine Poesie war ein Versuch, dies zum Ausdruck zu bringen und zu zeigen, wie man die Göttlichkeit in alle seine täglichen Aktivitäten einbringen kann, egal wie scheinbar alltäglich sie sind, um das eigene Leben mit einem höheren Sinn und Zweck zu erfüllen. Barks kommentiert:

Diese Gedichte sind nicht monumental im westlichen Sinne der Erinnerung an Momente; sie sind keine diskreten Gebilde, sondern ein fließendes, sich ständig selbst revidierendes, sich selbst unterbrechendes Medium. Sie handeln nicht so sehr von irgendetwas, sondern sprechen aus dem Inneren von etwas. Nennen Sie es Erleuchtung, ekstatische Liebe, Geist, Seele, Wahrheit, den Ozean von Ilm (göttliche leuchtende Weisheit) oder den Bund von Alast (die ursprüngliche Vereinbarung mit Gott). Die Namen spielen keine Rolle. Eine gewisse Resonanz des Ozeans wohnt in jedem. Rumis Poesie ist wie eine salzige Brise, die ins Landesinnere weht. (xxiii-xxiv)

Rumi schöpfte aus der Gesamtheit seines Lebens – den gelebten Erfahrungen in der physischen Welt sowie den numinosen Einblicken in die Ewigkeit – um seine Verse zu verfassen, aber die zugrunde liegende und mitschwingende Kraft all seiner Gedichte war die Liebe. Für Rumi war die Liebe der große Aufzug vom Alltäglichen zum Erhabenen, von der horizontalen Erfahrung des täglichen Lebens zum vertikalen Aufstieg zu Gott in all unseren täglichen Aktivitäten, wie einfach sie auch sein mögen. Seine Bemühungen haben sich in der Schaffung von Gedichten niedergeschlagen, die nach wie vor in der ganzen Welt Widerhall finden.

Rumis Werke

Rumis bekannteste Werke sind das Masnavi, der Diwan von Shams Tabrizi und die Prosawerke der Reden, Briefe und Sieben Predigten. Der Titel des Masnavi bezieht sich auf die Form des Werks. Ein Masnavi (im Arabischen als Mathnawi bekannt) ist eine persische Form der Poesie, die aus gereimten Couplets von unbestimmter Länge besteht. Rumis Masnavi ist ein sechsbändiges poetisches Werk, das nicht nur als sein Meisterwerk, sondern auch als ein Meisterwerk der Weltliteratur gilt und die Beziehung der Menschen zu Gott sowie zu sich selbst, zueinander und zur natürlichen Welt erforscht. Der Gelehrte Jawid Mojaddedi schreibt:

Rumis Masnavi gilt im reichen Kanon der persischen Sufi-Literatur als das größte je geschriebene mystische Gedicht. Es wird sogar gemeinhin als „der Koran in persischer Sprache“ bezeichnet. (xx)

Obgleich es keinen Zweifel daran gibt, dass Rumi sich vom Geist Schams‘ inspirieren ließ, war er in der arabischen und persischen Literatur und Folklore gut ausgebildet und besonders von früheren persischen Dichtern wie Sanai (l. 1080 – ca. 1131 n. Chr.) und Attar von Nishabur inspiriert. Sanai, der sein Amt als Hofdichter niederlegte, um den Weg der Sufis einzuschlagen, schrieb das Meisterwerk Der ummauerte Garten der Wahrheit, in dem er das Konzept der Einheit der Existenz erforscht und behauptet, dass „der Irrtum mit der Dualität beginnt“. Sobald man sich von anderen – oder von Gott – abgrenzt, entsteht eine Dichotomie „wir gegen sie“, die einen isoliert und frustriert zurücklässt. Um das Wesen der Existenz zu verstehen und eine persönliche Beziehung zum Göttlichen aufzubauen, muss man die Gesamtheit der Existenz annehmen und keine Distanz zwischen sich selbst, anderen und Gott erkennen. Künstliche Trennungen durch religiöse Dogmen dienen nur der Isolierung, während die Akzeptanz der religiösen Überzeugungen und Praktiken anderer die eigene Erfahrung von Gott erweitert, in dem es keine Trennungen gibt, sondern nur Akzeptanz und bedingungslose Liebe.

Rumi erforscht dieses Thema in all seinen Gedichten, aber, Im Masnavi macht er das Thema in dem Gedicht Der Mann, der lernte, an die Tür seiner Geliebten zu klopfen und zu sagen: „Du bist es“ deutlich. Das Thema wird von Mojaddedi erläutert:

Eine weitere bekannte Geschichte im Masnavi ist die kurze und einfache Erzählung im ersten Buch über den Liebenden, der an die Tür des Hauses seiner Geliebten klopft (Vv. 3069-76). Als sie fragt: „Wer ist da?“, antwortet er: „Ich bin es!“ und wird daraufhin abgewiesen. Erst nachdem er „von der Flamme der Trennung gekocht“ wurde (V. 3071), lernt er aus seinem Fehler und erkennt die Realität der Situation. Er klopft erneut an ihre Tür, und diesmal antwortet er auf die Frage „Wer ist da?“: „Du bist es“, und wird eingelassen, wo zwei Ichs keinen Platz haben. (xxv)

Der Liebende und der Geliebte sind eins, ob auf der irdischen Ebene oder in den höheren Bereichen des Göttlichen, und künstliche Definitionen, oberflächliche Auffassungen und Vorurteile dienen nur dazu, den Menschen vom wahren Verständnis seines Platzes im Universum zu trennen und ihm die Möglichkeit einer ehrlichen Gemeinschaft mit Gott zu verwehren. Je mehr man auf einem „richtigen Weg“ besteht, Gott zu loben, zu dienen und anzubeten, desto weiter entfernt man sich von sich selbst, wie in dem Gedicht Moses und der Hirte dargestellt.

In diesem Gedicht belauscht Moses (in der islamischen Tradition als Musa bekannt) einen armen Hirten, der Gott lobt, indem er sagt, er würde Gott die Haare kämmen, seine Kleider waschen, seine Schuhe pflegen, ihm Milch servieren und sein Haus reinigen, so sehr liebe er ihn. Mose weist den Hirten scharf zurecht und sagt ihm, dass Gott unendlich ist und es nicht nötig hat, dass ein Mensch all diese Dinge tut, und dass der Mann es unterlassen sollte, solchen Unsinn zu reden. Der Hirte nimmt die Zurechtweisung an und wandert in die Wüste hinaus. Daraufhin züchtigt Gott Moses mit den Worten:

Du hast mich von einem der Meinen getrennt. Bist du als Prophet gekommen, um zu vereinen oder zu trennen?

Ich habe jedem Wesen eine eigene und einzigartige Art und Weise gegeben, zu sehen und zu wissen und dieses Wissen auszusprechen.

Was dir falsch erscheint, ist für ihn richtig.

Was für den einen Gift ist, ist für den anderen Honig.

Ich bin von all dem getrennt.

Die Arten der Anbetung sind nicht als besser oder schlechter als die anderen zu bewerten. (Banks, 166)

Moses bereut, spürt den Hirten auf und entschuldigt sich. Der Hirte verzeiht ihm und sagt ihm, dass er bereits zu der Erkenntnis gelangt sei, dass das Wesen Gottes nicht so ist, wie er es sich vorgestellt hat. Rumi, der Erzähler, kommentiert: „Wann immer du Gott lobst oder ihm dankst, ist es immer wie die Einfalt dieses lieben Hirten“ (Banks, 168). Dieses Gedicht ist ein Beispiel für Rumis Praxis, Geschichten aus dem Koran oder anderer islamischer Literatur zu verwenden, um eine Aussage zu treffen, die sein Publikum bereits akzeptieren würde.

Im Koran, Sure 18:60-82, wird Moses auf ähnliche Weise dargestellt, als Gott ihn schickt, Al-Khidr (Gottes Stellvertreter) zu folgen. Al-Khidr sagt Moses ganz offen, dass er keine seiner Handlungen in Frage stellen dürfe, wenn er ihm folgen wolle. Mose willigt ein, stellt Al-Khidr dann aber wiederholt in Frage. Am Ende der Geschichte erklärt sich Al-Khidr, und es wird deutlich, dass Moses keine Geduld hatte, Gottes Plan zu akzeptieren, ohne zu wissen, was dieser Plan mit sich bringen würde und was das Endergebnis wäre. Die Verwendung einer berühmten religiösen Figur als Charakter, der noch gelehrt werden muss und offen dafür ist, von Gott zu lernen, würde die Demut eines Publikums fördern, das nicht annähernd die geistige Größe von Moses hatte.

Die größte Lektion, die man lernen kann, so Rumi, kann nicht „gelehrt“ werden, sondern muss erfahren werden, und das ist die Erhebung der Seele durch die Liebe. Wenn man sich in einen anderen Menschen verliebt, schränkt man diese Reaktion nicht ein, indem man eine Liste von Dingen abhakt, die man tun oder lassen sollte, um dem anderen zu gefallen; man verliebt sich einfach und lässt zu, dass die Beziehung das eigene Verhalten diktiert.

Auf dieselbe Weise, so Rumi, sollte man sich in das Göttliche verlieben, und erst dann wird man erkennen, was im Leben wichtig ist und was man getrost loslassen kann. Obwohl Rumi ein gläubiger Muslim war, weigerte er sich, die Dogmen seiner Religion in seine Beziehung zu Gott oder zu anderen Menschen einfließen zu lassen. Aus diesem Grund ist seine Poesie auch heute noch relevant: Die Transzendenz der göttlichen Liebe kennt keine künstlichen menschlichen Konstruktionen und ist offen und einladend für alle Menschen, unabhängig davon, was sie glauben oder ob sie überhaupt glauben.

Abschluss

Rumi drückt dieses Konzept in einer Reihe von Gedichten aus, aber am deutlichsten in seinen Liebeshunden, in denen ein Mann unaufhörlich zu Gott schreit, bis er von einem Zyniker zum Schweigen gebracht wird, der ihn fragt, warum er weiter betet, wenn er keine Antwort erhält. Der Mann hört auf zu beten und fällt in einen unruhigen Schlaf, in dem Al-Khidr kommt und ihn fragt, warum er seine Gebete eingestellt hat. Der Mann antwortet: „Weil ich nie etwas zurückbekommen habe“, und Al-Khidr antwortet: „Diese Sehnsucht, die du ausdrückst, ist die Rückmeldung“. Dann wendet sich Rumi direkt an den Leser: „Höre auf das Wimmern eines Hundes nach seinem Herrn. /Das Winseln ist die Verbindung“ (Banks, 155-156). Die menschliche Erfahrung der Sehnsucht nach einer Beziehung mit dem Göttlichen ist nach Rumi die Antwort auf die eigenen Gebete. Man sollte diese Sehnsucht als Liebe annehmen und Zweifel und Verwirrung durch den Glauben und den Trost des Geliebten, nach dem man sich gesehnt hat, ersetzen.

Rumi komponierte sein Masnavi (das nie vollendet wurde) bis zu seinem Tod im Jahr 1273 n. Chr. weiter. Zu dieser Zeit war er als Mawlawi (auch Mevlana, „unser Meister“) für seine spirituelle Weisheit, Einsicht und sein Geschick beim Verfassen von Versen bekannt. Sein Tod wurde von der vielfältigen Gemeinschaft von Konya betrauert – Muslime, Juden und Christen waren in ihrer Trauer über sein Ableben vereint – und das Gefolge folgte den sterblichen Überresten des Dichters, wo sie im Rosengarten des Sultans neben den Überresten von Rumis Vater beigesetzt wurden. Die von Rumi gegründete Sufi-Gemeinschaft, der Mevlevi-Orden, errichtete 1274 n. Chr. ein prächtiges Mausoleum über seinem Grab, das heute Teil des Mevlana-Museums in Konya, Türkei, ist, eine Stätte, die von Bewunderern aus aller Welt besucht wird, die immer noch kommen, um dem Meister ihre Aufwartung zu machen.