Samadhi

Translations of
samādhi

English

concentration; meditative consciousness; ‚bringing together‘

Sanskrit

समाधी (samādhi)

Pali

samādhi

Burmese

ThaMarDi(သမာဓိ)

Chinese

三昧
(Pinyin: sānmèi)

Japanese

三昧
(rōmaji: sanmai)

Korean

삼매
(RR: sammae)

Tibetan

ཏིང་ངེ་འཛིན་
(Wylie: ting nge ‚dzin)

Thai

สมาธิ
(RTGS: samathi)

Vietnamese

định

Glossary of Buddhism

SamadhiEdit

The term ‚Samadhi‘ derives from the root sam-a-dha, which means ‚to collect‘ or ‚bring together‘, and thus it is often translated as ‚concentration‘ or ‚unification of mind‘. In the early Buddhist texts, samadhi is also associated with the term samatha (calm abiding). In der kommentierenden Tradition wird samadhi als ekaggata, Ein-Punkt-Geisteshaltung (Cittass’ekaggatā) definiert.

Buddhagosa definiert samadhi als „die Zentrierung des Bewusstseins und der Bewusstseinsbegleiter gleichmäßig und richtig auf ein einziges Objekt – der Zustand, durch den das Bewusstsein und seine Begleiter gleichmäßig und richtig auf einem einzigen Objekt verbleiben, unabgelenkt und unzerstreut.“ Nach Buddhaghosa erwähnen die Theravada Pali Texte vier Arten von Samadhi:

• Momentane Konzentration (khanikasamadhi): Eine geistige Stabilisierung, die während Vipassana auftritt.
• Vorläufige Konzentration (parikammasamadhi): Entsteht aus den ersten Versuchen des Meditierenden, sich auf ein Meditationsobjekt zu konzentrieren.
• Zugangskonzentration (upacarasamadhi): Entsteht, wenn die fünf Hindernisse beseitigt sind, wenn Jhana vorhanden ist und mit dem Erscheinen des „Gegenstück-Zeichens“ (patibhaganimitta).
• Absorptionskonzentration (appanasamadhi): The total immersion of the mind on its meditation of object and stabilization of all four jhanas.

Samadhi and dhyanaEdit

Samadhi is the last of the eight elements of the Noble Eightfold Path. It is often interpreted as referring to dhyana, but in the suttas samadhi and dhyana are not the same. While samadhi is one-pointed concentration, in dhyana this samadhi is used in the initial stages, to give way to a state of equanimity and mindfulness. The practice of dhyana makes it possible to keep access to the senses in a mindful way, avoiding primary responses to the sense-impressions.

Qualities of the rupa jhānasEdit

Rupajhāna
	First jhāna	Second jhana	Third jhana	Fourth jhana
Kāma / Akusala dhamma (sensuality / unskillful qualities)	secluded from; withdrawn	Does not occur	Does not occur	Does not occur
Vitakka (applied thought)	accompanies jhāna	unification of awareness free from vitakka and vicāra	Does not occur	Does not occur
Vicāra (sustained thought)
Pīti (rapture)	seclusion-born; pervades body	samādhi-born; pervades body	fades away (along with distress)	Does not occur
Sukha (non-sensual pleasure)			pervades physical body	abandoned (no pleasure nor pain)
Upekkhāsatipārisuddhi (pure, mindful equanimity)	Does not occur	internal confidence	equanimous; mindful	purity of equanimity and mindfulness
Sources:

The Suttapitaka and the Agamas describe four stages of rupa jhāna. Rupa bezieht sich auf den materiellen Bereich, in einer neutralen Haltung, im Unterschied zum kama-Bereich (Lust, Verlangen) und dem arupa-Bereich (nicht-materieller Bereich). Jedes jhāna ist durch eine Reihe von Qualitäten charakterisiert, die in diesem jhana vorhanden sind.

Deutung der vier dhyanasEdit

Nach Richard Gombrich beschreibt die Abfolge der vier rupa-jhanas zwei verschiedene kognitive Zustände:

Ich weiß, dass dies umstritten ist, aber mir scheint, dass das dritte und vierte jhanas daher ganz anders als das zweite sind.

Alexander Wynne erklärt weiter, dass das Dhyana-Schema nur schlecht verstanden wird. Wynne zufolge werden Wörter, die die Verinnerlichung des Gewahrseins ausdrücken, wie sati, sampajāno und upekkhā, falsch übersetzt oder als besondere Faktoren meditativer Zustände verstanden, während sie sich auf eine besondere Art der Wahrnehmung der Sinnesobjekte beziehen:

Der Ausdruck sato sampajāno im dritten jhāna muss also einen Bewusstseinszustand bezeichnen, der sich von der meditativen Versenkung des zweiten jhāna (cetaso ekodibhāva) unterscheidet. Es deutet darauf hin, dass das Subjekt etwas anderes tut, als in einem meditativen Zustand zu verharren, d.h. dass es aus seiner Absorption herausgekommen ist und sich nun wieder der Objekte bewusst ist. Dasselbe gilt für das Wort upek(k)hā: Es bezeichnet keinen abstrakten „Gleichmut“, sondern bedeutet, sich einer Sache bewusst und ihr gegenüber gleichgültig zu sein. Die dritten und vierten jhāna-s beschreiben, wie mir scheint, den Prozess der Ausrichtung von Zuständen meditativer Absorption auf die achtsame Wahrnehmung von Objekten.

Der Edle Achtfache Pfad ist eine Zusammenfassung ausführlicherer Beschreibungen dieses Pfades, der mit einem Hausherrn beginnt, der das Dhamma hört und das Haus verlässt (entweder wörtlich oder im übertragenen Sinne), und nach vorbereitenden Praktiken mit der Praxis des Dhyana beginnt. Der Pāli-Kanon beschreibt acht fortschreitende Zustände von jhāna: vier Meditationen der Form (rūpa jhāna) und vier formlose Meditationen (arūpajhānas), obwohl die frühen Texte den Begriff dhyana für die vier formlosen Meditationen nicht verwenden und sie stattdessen āyatana (Dimension, Sphäre, Basis) nennen. Eine neunte Form ist Nirodha-Samāpatti.

Nach Bronkhorst könnten die vier rūpa jhāna ein origineller Beitrag des Buddha zur religiösen Landschaft Indiens sein. Sie bildeten eine Alternative zu den schmerzhaften asketischen Praktiken der Jains. Die arūpa jhāna wurden aus nicht-buddhistischen asketischen Traditionen übernommen. Nach Crangle war die Entwicklung der meditativen Praktiken im alten Indien ein komplexes Zusammenspiel zwischen vedischen und nicht-vedischen Traditionen.

Dhyana und Einsicht

Ein Kernproblem bei der Erforschung des frühen Buddhismus ist die Beziehung zwischen Dhyana und Einsicht. Die buddhistische Tradition hat zwei Traditionen bezüglich des Gebrauchs von Jhana aufgenommen. Es gibt eine Tradition, die das Erreichen von Einsicht (bodhi, prajna, kensho) als Mittel zum Erwachen und zur Befreiung betont. Sie hat aber auch die yogische Tradition aufgenommen, die sich in der Verwendung von jhana widerspiegelt, das in anderen Sutras als nicht zum Endergebnis der Befreiung führend abgelehnt wird. Das Problem wurde 1936 von Louis de La Vallee Poussin in seinem Text Musila et Narada: Le Chemin de Nirvana berühmt gemacht.

Schmithausen unterscheidet drei mögliche Wege zur Befreiung, wie sie in den Sutten beschrieben werden, zu denen Vetter die alleinige Praxis des Dhyana selbst hinzufügt, die er als die ursprüngliche „befreiende Praxis“ ansieht:

1. Die vier Rupa Jhanas selbst bildeten den Kern der befreienden Praxis des frühen Buddhismus, c.q. der Buddha;
2. Die Beherrschung der vier Rupa Jhanas, woraufhin „befreiende Einsicht“ erlangt wird;
3. Die Beherrschung der vier Rupa Jhanas und der vier Arupa Jhanas, woraufhin „befreiende Einsicht“ erlangt wird;
4. Die befreiende Einsicht selbst reicht aus.

Dieses Problem ist von mehreren bekannten Gelehrten, darunter Tilman Vetter, Johannes Bronkhorst und Richard Gombrich, herausgearbeitet worden. Schmithausen merkt an, dass die Erwähnung der vier edlen Wahrheiten als „befreiende Einsicht“, die nach der Beherrschung der Rupa Jhanas erlangt wird, ein späterer Zusatz zu Texten wie dem Majjhima Nikaya 36 ist. Sowohl Schmithausen als auch Bronkhorst stellen fest, dass die Erlangung von Einsicht, die eine kognitive Aktivität ist, in einem Zustand, in dem alle kognitive Aktivität aufgehört hat, nicht möglich sein kann. Nach Vetter und Bronkhorst stellt dhyana selbst die ursprüngliche „befreiende Praxis“ dar. Alexander Wynne zufolge war das letztendliche Ziel von Dhyana die Erlangung von Einsicht und die Anwendung des meditativen Zustands auf die Praxis der Achtsamkeit. Nach Frauwallner war Achtsamkeit ein Mittel, um das Entstehen von Begierde zu verhindern, die einfach aus dem Kontakt zwischen den Sinnen und ihren Objekten resultiert. Frauwallner zufolge könnte dies die ursprüngliche Idee des Buddha gewesen sein. Wynne zufolge könnte diese Betonung der Achtsamkeit zu einem Intellektualismus geführt haben, der die Einsicht gegenüber der Dhyana-Praxis bevorzugte.

Die arupasBearbeiten

In das Jhana-Schema sind vier meditative Zustände eingeordnet, die in den frühen Texten als Aruppas bezeichnet werden. Diese werden in der Kommentarliteratur auch als immaterielle/formlose jhānas (arūpajhānas) bezeichnet, auch übersetzt als Die formlosen Dimensionen, in Abgrenzung zu den ersten vier jhānas (rūpa jhānas). In den kanonischen Texten des Buddhismus wird das Wort „jhāna“ nie explizit verwendet, um sie zu bezeichnen, stattdessen werden sie als āyatana bezeichnet. Sie werden jedoch manchmal in der Reihenfolge nach den ersten vier jhānas erwähnt (andere Texte, z.B. MN 121, behandeln sie als eine eigene Reihe von Errungenschaften) und wurden daher von späteren Auslegern als jhānas behandelt. Die immateriellen sind mit der yogischen Meditation verwandt oder von ihr abgeleitet und zielen spezifischer auf die Konzentration ab, während die eigentlichen jhanas sich auf die Kultivierung des Geistes beziehen. Der Zustand des vollständigen Verweilens in der Leere wird erreicht, wenn das achte jhāna transzendiert wird.

Die vier arupas sind:

• fünftes jhāna: unendlicher Raum (Pali ākāsānañcāyatana, Skt. ākāśānantyāyatana),
• sechstes jhāna: unendliches Bewusstsein (Pali viññāṇañcāyatana, Skt. vijñānānantyāyatana),
• siebtes jhāna: unendliches Nichts (Pali ākiñcaññāyatana, Skt. ākiṃcanyāyatana),
• achtes jhāna: weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung (Pali nevasaññānāsaññāyatana, Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana).

Obwohl die „Dimension des Nichts“ und die „Dimension weder der Wahrnehmung noch der Nicht-Wahrnehmung“ in der Liste der neun vom Buddha gelehrten Jhanas enthalten sind, sind sie nicht im Edlen Achtfachen Pfad enthalten. Der Edle Pfad Nummer acht ist „Samma Samadhi“ (Rechte Konzentration), und nur die ersten vier Jhanas werden als „Rechte Konzentration“ betrachtet. Wenn er einen Schüler durch alle Jhanas führt, liegt die Betonung auf der „Beendigung von Gefühlen und Wahrnehmungen“ und nicht auf der „Dimension der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung“.

In der buddhistischen TraditionBearbeiten

TheravadaBearbeiten

Nach Buddhaghosa, in seinem einflussreichen Standardwerk Visuddhimagga, ist Samadhi die „unmittelbare Ursache“ zur Erlangung von Weisheit. Das Visuddhimagga beschreibt 40 verschiedene Meditationsobjekte, die im gesamten Pali-Kanon erwähnt, aber im Visuddhimagga explizit aufgezählt werden, wie z.B. die Achtsamkeit auf den Atem (anapanasati) und die liebende Güte (metta).

Viele westliche Lehrer (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brazington, Richard Shankman) unterscheiden zwischen dem „sutta-orientierten“ jhana und dem „Visuddhimagga-orientierten“ jhana. Thanissaro Bhikkhu hat wiederholt argumentiert, dass der Pali-Kanon und die Visuddhimagga unterschiedliche Beschreibungen der Jhanas geben und hält die Visuddhimagga-Beschreibung für falsch. Keren Arbel hat umfangreiche Forschungen über die Jhanas und die zeitgenössische Kritik an der kommentierenden Interpretation durchgeführt. Auf der Grundlage dieser Forschung und ihrer eigenen Erfahrung als erfahrene Meditationslehrerin gibt sie eine rekonstruierte Darstellung der ursprünglichen Bedeutung der Dhyanas. Sie argumentiert, dass Jhana eine integrierte Praxis ist, und beschreibt das vierte Jhana als „luzides Gewahrsein“, nicht als einen Zustand tiefer Konzentration.

MahayanaEdit

Indisches MahayanaEdit

Die frühesten erhaltenen indischen Mahayana-Texte betonen asketische Praktiken, das Leben im Wald und die Versenkung in Zustände meditativen Einsseins. Diese Praktiken scheinen einen zentralen Platz im frühen Mahayana eingenommen zu haben, auch weil sie „Zugang zu neuen Offenbarungen und Inspirationen verschafft haben können.“

In den indischen Mahayana-Traditionen bezieht sich der Begriff auch auf andere Formen von „Samadhi“ als Dhyana. Im Abschnitt 21 des Mahavyutpatti wird sogar 118 Samadhi beschrieben. Das Samadhiraja-Sutra zum Beispiel hat als Hauptthema einen samādhi, der als „der samadhi, der sich als die Gleichheit der wesentlichen Natur aller dharmas manifestiert“ (sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi) bezeichnet wird.

ZenEdit

Das indische dhyana wurde im Chinesischen mit chán und im Japanischen mit zen übersetzt. Ideologisch betont die Zen-Tradition prajna und plötzliche Einsicht, aber in der tatsächlichen Praxis sind prajna und samādhi, oder plötzliche Einsicht und allmähliche Kultivierung, miteinander gepaart. Vor allem einige Linien der Rinzai-Schule des Zen betonen die plötzliche Einsicht, während die Sōtō-Schule des Zen mehr Wert auf shikantaza legt, die Schulung des Bewusstseins für den Strom der Gedanken, das ihnen erlaubt, ohne Einmischung zu entstehen und zu vergehen.