Soma

Soma (Sanskrit), oder Haoma (Avestan), bezieht sich auf ein rituelles Getränk von Bedeutung in der alten vedischen und persischen Kultur. Dieses Getränk wurde aus einer höchstwahrscheinlich halluzinogenen Pflanze hergestellt, die ein überwältigendes und ermächtigendes Gefühl der Berauschung hervorrief. Dieser Rausch wurde als eine Eigenschaft der Götter angesehen, die das Getränk angeblich auch konsumierten, um ihre Unsterblichkeit zu erhalten. Sowohl Soma als auch Haoma leiten sich von der proto-indo-iranischen Wurzel *sav- (Sanskrit sav-) „pressen“ ab, was sich auf das Verfahren bezieht, mit dem das Getränk hergestellt wurde (die Hindus bezeichneten das Getränk auch als Amrita oder „Wein der Unsterblichkeit“).

Soma wird häufig im Rigveda erwähnt, das viele Hymnen enthält, in denen seine energetisierenden und berauschenden Eigenschaften gepriesen werden. In der Avesta-Schrift des Zoroastrismus ist dem Haoma ein ganzes Yasht (Hymne) gewidmet. In jeder Tradition wird das Getränk mit der Pflanze identifiziert, als Gottheit personifiziert und im Mythos gefeiert. Obwohl die Verwendung von Soma im Hinduismus an Bedeutung verlor und seine spezifische Identität verloren ging, war es einst ein zentrales Element der vedischen Ritualpraxis. Heute sind sich die Gelehrten über die genaue Identität von Soma unsicher und schlagen mehrere mögliche Kandidaten für die Pflanze vor (siehe unten).

Vedisches Soma

Rg Veda

Soma wird in 120 Hymnen innerhalb des Rg Veda gepriesen, was es zu einem der bekanntesten Wesen in diesem Text macht. Zum Beispiel besteht das gesamte neunte Mandala des Rigveda, auch bekannt als Soma-Mandala, aus Hymnen, die an Soma Pavamana (oder „gereinigtes Soma“) gerichtet sind. Soma galt als die kostbarste Flüssigkeit im Universum und war daher ein unverzichtbarer Bestandteil aller vedischen Rituale, der bei Opfern an alle Götter, insbesondere an Indra, den Gott der Krieger, verwendet wurde. Angeblich konsumierten die Götter das Getränk, um ihre Unsterblichkeit zu erhalten. In dieser Hinsicht ähnelt Soma der griechischen Ambrosia (verwandt mit Amrita), denn es war das, was die Götter tranken und was dazu beitrug, sie zu Gottheiten zu machen. Indra und Agni (die göttliche Verkörperung des Feuers) werden als Menschen dargestellt, die Soma in großen Mengen zu sich nehmen.

Soma konnte auch den Sterblichen die Macht der Götter verleihen. Die berauschende Wirkung von Soma, wenn es von Menschen konsumiert wurde, ersetzte vorübergehend die Sinnesfreuden durch Glückseligkeit oder Ananda. Zu den Wirkungen dieser Glückseligkeit gehörten Unsterblichkeit, poetische Einsicht, gesteigerte Fruchtbarkeit, die Fähigkeit zu heilen, die Erlangung von Reichtum und – vielleicht am wichtigsten – die Grausamkeit von Indra. Rig Veda VIII beschreibt bezeugt diese Macht:

a ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Wir haben Soma getrunken und sind unsterblich geworden; wir haben das Licht erlangt, das die Götter entdeckt. Was kann nun die Bosheit des Feindes tun, um uns zu schaden? Was, oh Unsterblicher, kann die Täuschung des sterblichen Menschen?

Daher überbrückte der Soma die Kluft zwischen den Menschen und den Göttern. Soma wurde von den Gandharvas bewacht und verteilt, Naturgeistern, die teils Mensch, teils Tier sind, über hervorragende musikalische Fähigkeiten verfügen und als Boten zwischen den Menschen und den Göttern fungieren.

Opferverwendung

Bei den vedischen Opfern wurde Soma von einem Priester zubereitet, der mit Steinen den Saft aus den Stängeln einer unbestimmten Bergpflanze presste (bei der es sich laut Hypothesen um einen psychedelischen Pilz, Cannabis, Peganum harmala oder Ephedra handelt; siehe unten). Die Stängel wurden zwischen diesen Steinen auf dem Opferplatz zerstampft. Dieses Stampfen erzeugte das, was die vedischen Seher Tapas nannten (wörtlich „Hitze“, was sich später insbesondere auf „spirituelle Erregung“ bezog). Der entstandene Saft wurde dann vom vorsitzenden Priester gereinigt, indem er ihn durch Schafswolle filterte und in Wannen auffing. Der so gewonnene Extrakt, eine süße braune Flüssigkeit, wurde dann mit anderen Zutaten wie Bier, Milch, Wasser, Quark, Ghee, Gerste und/oder Honig vermischt und den Göttern geopfert. Der Rest wurde von den Menschen aus speziellen Bechern getrunken. An jedem Opfertag wurden drei Pressungen vorgenommen.

Soma die Gottheit

Aufgrund der angeblich übernatürlichen Kräfte, die denjenigen verliehen wurden, die es tranken, wurde Soma allmählich als Gott (oder Deva) dargestellt. Im Gegensatz zu anderen Göttern hatte Soma jedoch nur wenige anthropomorphe Merkmale und wurde in der vedischen Kunst häufig als Stier oder Vogel dargestellt, manchmal auch als Embryo, selten jedoch als erwachsener Mensch. Soma wird auch im Hinblick auf die Wirkung des Getränks auf diejenigen beschrieben, die es konsumieren. Der Gott, das Getränk und die Pflanze bezogen sich wahrscheinlich auf ein und dieselbe Entität; zumindest war die Unterscheidung zwischen den dreien nicht eindeutig. Die göttliche Herrschaft des Soma wurde über das pflanzliche Leben ausgeübt. Außerdem werden in mehreren Texten wie dem Atharva Veda die medizinischen Eigenschaften von Soma gepriesen, und er wurde als König der Heilkräuter angesehen. Daher erhielt er auch den alternativen Titel Oshadhi-pati oder „Aufseher der Kräuter“. Trotz seiner Verbindung zur Erde wurde er als aus dem Himmel stammend angesehen.

In den späteren Veden hatte sich der Gott Soma zu einer Mondgottheit entwickelt und wurde mit dem Mondgott Chandra identifiziert und durch eine silberne Sichel symbolisiert. Die Mythologie erklärt, dass Soma mit Rohini verheiratet war, mit der er einen Sohn zeugte. Außer Rohini hatte Soma 27 weitere Frauen, die Töchter von Daksha, dem alten Schöpfergott, waren. Aufgrund von Beschwerden seiner Töchter war Daksha der Meinung, dass Soma Rohini zu viel Aufmerksamkeit schenkte. Daksha verfluchte ihn, zu verdorren und an Lepra zu sterben, aber die Frauen hatten Mitleid mit Somas Schicksal und intervenierten, da sie die Strafe für zu hart hielten. Daksha konnte den Fluch nicht rückgängig machen, sondern änderte ihn so ab, dass Somas Tod periodisch und vorübergehend eintrat und sich durch das Zu- und Abnehmen des Mondes jeden Monat immer wiederholte. Alternativ dazu wird der abnehmende Mond durch den Konsum von Soma durch die verschiedenen Götter verursacht, wobei der Mond als Becher dient, aus dem sie es trinken. Ein zunehmender Mond bedeutete, dass Soma sich neu erschafft und bereit ist, erneut konsumiert zu werden.

Zoroastrisches Haoma

Haoma

Der Zoroastrismus übernahm im Laufe der Geschichte viele Aspekte der umgebenden indoarischen religiösen Traditionen. Haoma, die Gottheit und das Getränk, kann aufgrund seiner Ähnlichkeit mit Soma als ein Beispiel für diesen synkretistischen Trend angesehen werden. Die Bedeutung von Haoma im Zoroastrismus ist im Avesta (insbesondere im Hōm Yast, Yasna 9.11) belegt. Die Pflanze Haoma lieferte die wesentliche Zutat für das rituelle Getränk Parahaoma, und wie im Hinduismus wird sie als Personifikation des Göttlichen dargestellt. Im Hōm yašt soll der Yazata (göttliche) Haoma dem Propheten Zoroaster „zur Zeit des Pressens“ (havani ratu) in Form eines schönen Mannes erschienen sein. Yasna 9.1 und 9.2 ermahnen ihn, Haoma-Pflanzen zu sammeln und zu pressen. Wie das vedische Getränk Soma ermöglicht das iranische Haoma eine vorübergehende Unsterblichkeit durch Rausch. In Yasna 9.22 heißt es, dass Haoma „den Kriegern Schnelligkeit und Stärke, den Gebärenden ausgezeichnete und rechtschaffene Söhne, denjenigen, die sich dem Studium der Masken widmen, geistige Kraft und Wissen“ verleiht. Haoma wurde auch als ihr göttlicher Priester wahrgenommen. In Yasna 9.26 heißt es, die höchste Gottheit Ahura Mazda habe ihn mit dem heiligen Gürtel ausgestattet, und in Yasna 10.89 wird Haoma als „schnell opfernder Zaotar“ (Sanskrit hotar) für sich und die Amesha Spenta eingesetzt. Haoma-Gottesdienste wurden bis in die 1960er Jahre in einem stark konservativen Dorf in der Nähe von Yazd gefeiert.

Yasna

Das Getränk Haoma spielt noch immer eine wichtige Rolle in der Zeremonie des Yasna, der wichtigsten zoroastrischen Liturgie. Bei diesem Ritual wird Haoma vor einem Feuer geopfert. Der Zeremonie geht das Paraga voraus, ein vorbereitender Ritus, bei dem eine Reihe von rituellen Bewegungen zur Zubereitung des Haoma-Getränks führen, das aus geweihtem Wasser, Granatäpfeln, Ziegenmilch und Zweigen besteht. Diese Mischung wird in einen besonderen Brunnen außerhalb des Gebäudes gegossen, in dem das Opfer stattfindet, damit es seine stärkende Wirkung auf die gesamte Schöpfung ausüben kann. Auf diese Weise erfüllt Haoma den Zweck des Yasna, die Welt zu reinigen, indem es die Kluft zwischen der heiligen und der profanen Welt überbrückt, so dass sie sich vereinigen können.

Mysteriöse Identität von Soma

Die Pflanze, aus der Soma gewonnen wurde, wird in den frühen Veden nicht ausdrücklich erwähnt, so dass in akademischen Kreisen viel darüber spekuliert wird, was die ursprüngliche protoindische Sauma-Pflanze eigentlich war. Einige Hinweise auf die Eigenschaften und den Standort der Pflanze finden sich in den Veden. Im Rigveda werden die Regionen Sushoma, Arjikiya und andere mit Soma in Verbindung gebracht (z. B. Verse 8.7.29; 8.64.10-11). Sharyanavat war möglicherweise der Name eines Teiches oder Sees, an dessen Ufer Soma gefunden werden konnte. Die Pflanze wird als in den Bergen wachsend beschrieben (giristha, vgl. Orestes), von gelber oder gelbbrauner Farbe mit langen Stängeln. Da sie weit entfernt in den Bergen wuchs, musste Soma von reisenden Händlern gekauft werden. Angeblich wuchs die Pflanze im Hindukusch-Gebirge und musste daher in die Punjab-Region importiert werden. Der ayurvedische Gelehrte Susruta schrieb, dass das beste Soma in der oberen Indus- und Kaschmirregion zu finden ist (Susruta Samhita: 537-538, SS.CS. 29.28-31). Im Laufe der Jahrhunderte ging das Wissen über die Pflanze gänzlich verloren, was sich in den indischen Ritualen widerspiegelt, etwa in den Sühnegebeten, in denen man sich bei den Göttern für die Verwendung einer Ersatzpflanze (z. B. Rhabarber) entschuldigt, weil Soma nicht zur Verfügung steht. Zur Zeit der Brahmanen (800 v. Chr.) wurden weitere Ersatzpflanzen für die in den Veden erwähnte Pflanze genannt, darunter verschiedene Kriechpflanzen, Gräser und Blumen.

Seit dem achtzehnten Jahrhundert haben westliche Wissenschaftler versucht, die ursprüngliche Somapflanze zu identifizieren. Soma wurde allgemein als halluzinogenes Mittel angesehen, basierend auf der oben zitierten Passage aus Rg Veda VIII, die von Gefühlen der Unsterblichkeit und einem erweiterten gottähnlichen Bewusstsein spricht. Aus diesem Grund wurden Halluzinogene wie der Pilz Amanita muscaria als mögliche Kandidaten für Soma angesehen. Rg Veda VIII ist jedoch der einzige Hinweis auf halluzinogene Eigenschaften in dem gesamten Buch voller Hymnen auf Soma. Die typische Beschreibung von Soma wird mit Erregung, Tapas sowie dem Kriegergott Indra in Verbindung gebracht und scheint von den Ariern vor dem Eintritt in die Schlacht konsumiert worden zu sein. Aus diesen Gründen wurden neben Halluzinogenen auch anregende Pflanzen als mögliche Kandidaten für Soma in Betracht gezogen. Dies könnte eine mögliche Erklärung für die häufige Verbindung der Gottheit Soma mit der Medizin sein.

Seit den späten 1700er Jahren, als Anquetil-Duperron und andere Teile des Avesta für die westliche Wissenschaft zugänglich machten, haben mehrere Wissenschaftler nach einem repräsentativen botanischen Äquivalent des Haoma gesucht, wie es in den Texten beschrieben und in der lebendigen zoroastrischen Praxis verwendet wird. Die meisten Vorschläge konzentrierten sich entweder auf sprachliche Belege oder auf vergleichende Pharmakologie, oder sie konzentrierten sich einfach auf die rituelle Verwendung. Selten wurden alle drei Aspekte zusammen betrachtet, so dass die Theorien über die Identität der Pflanze in der Regel sehr vage waren. Im späten 19. Jahrhundert wurde festgestellt, dass die sehr konservativen Zoroastrier von Yazd (Iran) Ephedra (Gattung Ephedra) verwendeten, das lokal als hum oder homa bekannt war. Diese Zoroastrier exportierten Ephedra häufig zu den indischen Zoroastriern. Die Pflanze benötigt ein kühles und trockenes Klima und wächst daher nicht im heißen und feuchten Indien, obwohl sie in Zentralasien gut gedeiht. Später entdeckte man, dass mehrere iranische Sprachen und persische Dialekte gleiche oder ähnliche Bezeichnungen für lokale Ephedra-Sorten verwenden. Zusammengenommen scheinen die sprachlichen und rituellen Beweise zu belegen, dass Haoma eine Variante von Ephedra war.

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Alle Links abgerufen am 16. November 2019.

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