Wie einige schwarze Amerikaner Trost in der afrikanischen Spiritualität finden

Porsche Little, eine in Brooklyn ansässige Künstlerin, Wahrsagerin und Aborisha – oder jemand, der den Orisha dient, einer Gruppe von Geistern, die für die Yoruba und andere Religionen der afrikanischen Diaspora von zentraler Bedeutung sind – sagt, dass sie während der Pandemie einen enormen Anstieg an Anfragen für Weissagungen und Lesungen erhalten hat.

„Es passiert gerade so viel in der Welt, und ich bin mir sicher, dass dies alles aus einem bestimmten Grund geschieht“, sagt sie. „

Little sagt, wenn sie heutzutage Menschen in ihrer Gemeinde berät, wollen sie vor allem über die Herausforderungen sprechen, die sich aus dieser turbulenten Zeit ergeben, in der wir leben. Zwischen einer erschreckenden Pandemie, einer großen rassistischen Abrechnung, einer existenziellen Krise, die der Klimawandel darstellt, und einer Regierung, die es nicht schafft, sich mit all diesen Dingen zu befassen, wenden sich einige Schwarze an die Traditionen Afrikas und der Schwarzen Diaspora als Mittel des Trostes, der Gemeinschaft, der Heilung und der Befreiung.

„Mit der Pandemie und der Angst und der Furcht und all diesen Emotionen, mit denen wir alle im Moment zu tun haben … hat mir meine spirituelle Praxis anfangs geholfen, mich zu verbinden und zu erden. Sie half mir, diesen Moment in einem größeren Kontext zu verstehen“, sagt Akissi Britton, Assistenzprofessorin für Africana Studies an der Rutgers University und seit 36 Jahren Lucumí-Priesterin.

Die Schwarze Diaspora hat Jahrhunderte des Kampfes, des Widerstands und der Freude durchlebt, seit wir aus unseren ursprünglichen Heimatländern verstreut wurden. Und bei all dem haben sich viele von uns mit den ursprünglichen Praktiken – Essen, Familienstrukturen, Sprachen – verbunden, um zu heilen und eine Gemeinschaft miteinander aufzubauen. Das Gleiche gilt für die afrikanische und schwarze Diaspora-Spiritualität wie die Yoruba-, Lucumí- und Santería-Traditionen. Viele Anhänger dieser Religionen bieten eine andere Art von Heilung an, die sich von den traditionell verwestlichten Versionen unterscheidet, die im Allgemeinen Individualismus und Unabhängigkeit betonen. Die meisten dieser Traditionen drehen sich um Orisha (manchmal auch als Orisa oder Òrìṣà in der Yoruba-Sprache oder Orixá in Lateinamerika bezeichnet), eine Gruppe von Geistern aus der Yoruba-Religion, die als Ratgeber fungieren. Yoruba- und andere Praktizierende sind oft mit einer Orisha verbunden, die in der Regel als ihre Beschützerin bezeichnet wird – wie Oshun, die Göttin der Liebe, der Fruchtbarkeit und des Erfolgs, und Babalú-Aye, die Orisha der Heilung, auch gegen durch die Luft übertragene Krankheiten, die Epidemien verursachen können. Menschen, die Praktiker wie Little aufsuchen, suchen nach Führung, die sich aus Ritualen ergibt, die die Orisha anrufen, wie Bäder oder Opfergaben und manchmal das Lesen von Tarotkarten. Die Sitzungen und Zeremonien sind oft privat und individuell.

Britton sagt, dass ihr Aufwachsen in der afrokubanischen Lucumí-Religion, die von der Yoruba-Tradition abgeleitet ist, ihr ein erfülltes Selbstverständnis gab. „Ich bin nicht getrennt von meinem Orisa, von meinen Vorfahren, von den Geistern und von meiner Gemeinschaft“, sagt sie. „Wenn mein Selbstwertgefühl viel breiter ist und mit anderen Dingen verbunden ist, fühle ich mich nicht so isoliert.

Britton berät andere spirituell, aber sie ermutigt sie auch, eine Therapie zu machen, wenn sie dazu in der Lage sind; Lucumí-Priesterinnen sind nicht unbedingt ausgebildete Therapeuten, Psychiater und Psychologen. Britton hat für sich selbst eine Therapie in Anspruch genommen und sagt, dass sich diese gut mit ihrer spirituellen Praxis vereinbaren lässt. In der Therapie, sagt sie, „habe ich oft Informationen erhalten, die mir meine Vorfahren und Orisa gegeben haben, und das ist einfach eine Bestätigung.“

Jo, eine ehemalige Schülerin von Britton und eine afro-boricua Künstlerin und Gemeindeorganisatorin, sagt, dass die Lucumí-Religion ihr Heilung bot, nachdem sie als Kind eine turbulente Beziehung sowohl zur Rasse als auch zur Religion hatte. Mit einer weißen Mutter und in der christlichen Kirche aufgewachsen, hatte Jo wenig Verbindung zur puertoricanischen Familie ihres Vaters. Dennoch fühlte sie sich immer von der Schönheit der komplexen kulturellen Praktiken in der Boricua-Gemeinschaft angezogen.

Früh in ihrem Leben, sagt Jo, erhielt sie nicht viel Zuneigung von den Menschen, die sie „lieben sollten“, und stattdessen erfuhr sie viel Schmerz. Sie lehnte das Christentum und die Religion völlig ab, bis sie in Lucumí Kraft und Heilung fand. Obwohl sie erst im Erwachsenenalter nach Lucumí kam, hat sie das Gefühl, dass vieles davon schon immer bei ihr war.

„Auf eine seltsame Weise habe ich mich immer beschützt gefühlt“, sagt sie. „Meine Engel und Vorfahren waren immer diejenigen, die mir dieses Gefühl vermittelt haben. Als Erwachsene wurde ich direkt zu denselben angeborenen Praktiken zurückgeführt, an die ich in meiner Jugend geglaubt hatte. Ich habe mich wieder mit den Stimmen und dem Wissen verbunden, von denen ich mich so lange abgewendet hatte. Und das hat mein Leben verändert.“

Die Befreiung durch die Verbindung mit afrikanischer Spiritualität

Für die Anhänger afrikanischer Spiritualität kommt Heilung oft in Form von Befreiung und Widerstand. Diese Traditionen sind umso dringlicher, wenn man bedenkt, dass die europäischen Sklavenhalter, Kolonisten und Neokolonisten jahrhundertelang versucht haben, diese Religionen zu unterdrücken und zu verteufeln. Und jetzt, in einer Zeit, in der die rassistische Grundlage Amerikas in den Vordergrund gerückt ist, fühlt sich die Suche nach Trost in dieser Verbindung besonders ergreifend an.

Während der Sklaverei wurde das Christentum benutzt, um die grausame Praxis zu rechtfertigen. So war es den Versklavten oft verboten, ihre einheimischen Religionen und andere Religionen wie den Islam zu praktizieren. Selbst in Ländern wie Kuba, Brasilien, Haiti und Trinidad versuchten die europäischen Kolonisten und Sklavenhalter, die Menschlichkeit und Autonomie der versklavten Afrikaner auszulöschen, sagt Britton. Viele in der schwarzen Diaspora nahmen das Christentum an und fanden in einer Religion, die sie unterdrücken sollte, eine andere Art von Befreiung – eine radikale Tradition, die bis heute fortbesteht, vor allem in der African American Episcopal Church (AME).

Als eine Form des Widerstands synkretisierten andere versklavte Afrikaner jedoch ihre einheimischen Religionen mit dem Christentum und schufen Traditionen wie Santería, Vodun und Hoodoo. Das Wort Santería bedeutet zum Beispiel „Heiligenverehrung“, und die Religion ist durchdrungen vom spanischen Katholizismus, der den versklavten Afrikanern schon früh indoktriniert wurde. Tatsächlich setzen einige Anhänger die Orishas mit katholischen Heiligen gleich – Eleguá, der mit Straßen und Wegen assoziiert wird, entspricht dem Heiligen Antonius, dem Schutzpatron der Reisenden und der verlorenen Dinge -, während andere daran glaubten, die katholische Komponente ganz zu entfernen, da sie die europäischen Einflüsse als kontraproduktiv zu den Zielen der Entkolonialisierung und Autonomie ansahen.

Aber die Synkretisierung der Praktiken war keine Frage des Zufalls. „Ihr Einfallsreichtum, ihre Kreativität und ihre Genialität erlaubten es ihnen, bestimmte Praktiken aus ihrer Heimat beizubehalten und sie gleichzeitig hinter den Praktiken zu verbergen, auf denen die Europäer bestanden“, sagt Britton. Santería war „die Maskierung hinter den Heiligen … das ist an sich eine Befreiungspraxis“, sagt sie.

Britton weist darauf hin, dass die haitianische Revolution – der einzige erfolgreiche Sklavenaufstand und ein Ereignis, das zur Gründung der ersten freien schwarzen Republik führte – zwar nicht spezifisch Lucumí war, aber „das Zusammentreffen von Afrikanern, auch verschiedener ethnischer Gruppen, die eine Zeremonie hatten, die die Revolution inspirierte und ihr Kraft gab, die sie machte.“

„Die Afrikaner und ihre Nachkommen weigerten sich, sich von den europäischen Sklavenhaltern und Kolonialisten ihr volles Menschsein vorschreiben zu lassen“, sagt Britton. „Das gab ihnen ein sehr starkes Gefühl von Identität, Inspiration und spiritueller Grundlage, das insofern befreiend war, als es ihnen erlaubte, anders zu denken und sich selbst anders zu verstehen als die vorherrschenden Modelle.“

Little, die die Traditionen der Ifá und Lucumí studiert, sagt, die Verehrung der Orisha und ihrer Vorfahren helfe ihr, sich mit ihrer Vergangenheit vor der Versklavung und Kolonisierung zu verbinden. Sie hat den Weg zur eingeweihten Priesterin eingeschlagen, bei dem es vor allem darum geht, in die Gemeinschaft einzutauchen und sich von ihr führen zu lassen, was sich für viele Schwarze wie eine Heimkehr anfühlen kann. „Ich habe einen Großteil meines Lebens damit verbracht, mich zu fragen, wer ich bin und woher ich komme, aber jetzt stelle ich das nicht mehr in Frage. Es hat mich nicht nur mit meinen Wurzeln, sondern auch mit Menschen, die ich aus früheren Leben kenne, wieder verbunden“, sagt sie. „Es gibt eine gewisse Kraft, wenn man sich daran erinnert, wo man herkommt.“

Aufgrund der Unterdrückung, der die Menschen in der schwarzen Diaspora ausgesetzt waren, ist die afrikanische Spiritualität jedoch bis heute stigmatisiert. Die römisch-katholische Kirche hat diese Praktiken oft als eine Art Dämonenanbetung angesehen. Ich weiß, dass in meiner eigenen Familie einige Menschen diese Praktiken als böse oder gefährlich ansehen.

Little sagt, dass wir diese tief verwurzelten Überzeugungen hinterfragen sollten und woher sie kommen, insbesondere in Bezug auf das Christentum und andere Religionen, die eng mit „Eroberung, Mord, Homophobie, Sexismus und Sklaverei und vielen anderen Formen von Gewalt“ verbunden sind. Für Little lohnt es sich zu hinterfragen, warum einigen in der Diaspora beigebracht wurde, dass die afrikanische Religion, die ihrer Meinung nach „dich mit deiner persönlichen Kraft, Identität und Abstammung verbindet“, böse ist. Sie schlägt vor, dass „die Menschen ihren eigenen Geist dekolonisieren und dann sehen müssen, was ihnen am besten dient.“

Ruqaiyyah Beatty, die mit dem Christentum, dem Islam und anderen afrikanischen Religionen aufgewachsen ist, praktiziert heute Ifá, eine Yoruba-Religion und ein System der Wahrsagerei. Sie sagt, dass sie durch ihre Praxis in der Lage war, Heilung durch Verbindung zu finden. „Ich war in der Lage, mich mit Nigeria zu verbinden, das gab mir ein globales Netzwerk von Spiritualität, göttlicher Führung, Familie und Liebe, und ich war in der Lage, eine großartige Beziehung zu Gott aufzubauen und aufrechtzuerhalten“, sagt sie.

Für diejenigen, die sich mit afrikanischen spirituellen Traditionen beschäftigen wollen, betont Britton, dass Forschung der Schlüssel ist. Sie empfiehlt die Lektüre von Büchern des unabhängigen Gelehrten John Mason, der das Buch Black Gods – Orisa Studies in the New World geschrieben hat, in dem 13 Orisha mit ihren Symbolen, persönlichen Merkmalen, philosophischen Werten, tierischen Vertrauten und Festtagen beschrieben werden.

Sie sagt auch, dass es wichtig ist, diese Räume mit Respekt zu betreten, sich um Mentoren und Verantwortliche zu bemühen und vor allem um Gemeinschaft. „Man kann das nicht alleine machen“, betont sie. Der beste Weg, sich vor Fehlinformationen zu schützen, so Britton, ist, es langsam anzugehen, zu recherchieren und mit den Menschen zu sprechen.

Während afrikanische Spiritualität uns in einer Zeit, die sich besonders isolierend anfühlt, in Verbindung halten kann, sagt Little, kann sie uns auch Kraft schenken. „Ich möchte nur, dass die Menschen wissen, dass es zwar eine höhere Macht gibt, aber dass auch du Macht hast. Ich möchte, dass wir alle gemeinsam anfangen, unsere Intuition zu nutzen … und alles zu hinterfragen.“

Nylah Burton ist Schriftstellerin in Denver. Sie berichtet über psychische Gesundheit, soziale Gerechtigkeit und Identität. Sie können ihr auf Twitter folgen.