Archivy

V loňském roce jsme zkoumali, co znamená být člověkem z pohledu tří různých oborů – filozofie, neurovědy a evoluční biologie – a tento souhrn se stal jedním z nejčtenějších článků v historii Brain Pickings. Otázka, která je jeho jádrem, však patří k nejzákladnějším otázkám existence, která lidstvo po staletí trápila, trápí a inspiruje. Přesně to zkoumá Joanna Bourkeová (proslulá knihou Fear: A Cultural History) v knize What It Means to Be Human: Historical Reflections from the 1800s to the Present (veřejná knihovna).

Desítky let předtím, než ženy hledaly osvobození v jízdním kole nebo ve svých bicepsech, šlo o mnohem elementárnější osvobození. Kniha začíná dopisem, který v roce 1872 napsala anonymní autorka označená prostě jako „An Earnest Englishwoman“, dopisem nazvaným „Jsou ženy zvířata?“ redaktorem novin, který jej otiskl:

Pane, –

O tom, zda jsou ženy rovny mužům, se vedou nekonečné debaty; zda mají duši, je sporné; ale může být příliš mnoho žádat zástupce a ptát se – Není tedy mezi vámi někdo, kdo takový návrh předloží? Pak by existoval přinejmenším stejný zákaz bezohledného barbarství vůči kočce, psovi nebo ženě…

S úctou,

AN EARNEST ENGLISHWOMAN

Jádrem rozhořčení Earnest Englishwoman je samozřejmě širší otázka, není jen o pohlaví – „ženou“ mohla být stejně dobře jakákoli jiná marginalizovaná skupina, od nebělošských Evropanů přes nezápadní obyvatele až třeba po děti, nebo delegitimizovaná většina – politicky zpracovávaná jako menšina, která se více hodí pro naši dobu, jako například „99 procent“.“ Otázka ve skutečnosti zní, co člověka opravňuje k lidskosti.

Ale hledat odpověď v ideologii humanismu, jak Bourke opatrně upozorňuje, je ukvapené a neúplné:

Humanistický důraz na autonomní, svévolný lidský subjekt schopný samostatného jednání ve světě vycházel ze zcela konkrétního typu člověka. Lidská civilizace byla vytvořena k obrazu mužského, bílého, dobře situovaného a vzdělaného člověka. Humanismus postavil do středu vesmíru jen některé lidi. Ještě více než „zvíře“ znevažoval „ženu“, „subalterního“ a „neevropana“. V důsledku toho není překvapivé, že mnohé z těchto skupin odmítly myšlenku univerzální a přímočaré podstaty „člověka“ a nahradily ji něčím mnohem podmíněnějším, navenek působícím a složitějším. Abychom přeformulovali podnětný závěr Simone de Beauvoir o ženách, člověkem se člověk nerodí, ale stává.

Bourke také nabádá, abychom historický vývoj paradigmat o lidskosti nevnímali lineárně, jako posun „od teologie k racionalismu a vědě“ nebo „od humanismu k posthumanismu“. Jak tedy máme zkoumat „porézní hranici mezi člověkem a zvířetem“?

Složitým a někdy protichůdným způsobem vytvářejí společnost a společenský život ideje, hodnoty a praktiky, které slouží k ospravedlnění svrchovanosti určitého chápání „člověka“ nad zbytkem vnímavého života. Možná je samotný pojem „kultura“ pokusem odlišit se od naší „stvořenosti“, naší tělesné zranitelnosti.

(Cue in 15 years of leading scientists’s meditations on „culture“.)

Bourke se dále zabývá rozmanitými historickými definicemi toho, co znamená být člověkem, které používaly širokou škálu nedokonalých a neúplných kritérií – intelektuální schopnosti, sebeuvědomění, soukromý majetek, výroba nástrojů, jazyk, vlastnictví duše a mnoho dalších.

Pro Aristotela, píšícího ve 4. století př, to znamenalo mít telos – vhodný cíl či účel – a patřit k polis, kde „člověk“ může skutečně mluvit:

…moc řeči je určena k tomu, aby stanovila účelné a neúčelné, a tedy stejně tak spravedlivé a nespravedlivé. A je vlastností člověka, že on jediný má nějaký smysl pro dobro a zlo, nebo spravedlivé a nespravedlivé a podobně, a sdružení živých bytostí, které mají tento smysl, tvoří rodinu a stát.

Na počátku 17. století René Descartes, jehož slavný výrok „Cogito ergo sum“ („Myslím, tedy jsem“) naznačoval, že rozum mají pouze lidé, tvrdil, že zvířata jsou „automaty“ – pohyblivé stroje, které pohání pouze instinkt:

Příroda, která v nich působí podle dispozic jejich orgánů, jako když vidíme, že hodiny, které se skládají pouze z koleček a pružin, mohou počítat hodiny a měřit čas přesněji než my s veškerým svým uměním.

Pro německého filozofa konce 18. století Immanuela Kanta byla racionalita lakmusovým papírkem lidství, zakotveným v jeho kategorickém tvrzení, že člověk je „živočich obdařený schopností rozumu“:

výrazně se liší od všech ostatních živých bytostí svou technickou predispozicí k manipulaci s věcmi (mechanicky spojenou s vědomím), svou pragmatickou predispozicí (obratně využívat jiné lidské bytosti pro své účely) a morální predispozicí ve své bytosti (zacházet se sebou i s ostatními podle zásady svobody v rámci zákonů.)

V knize The Descent of Man Darwin uvažoval:

Rozdíl v mysli mezi člověkem a vyššími živočichy, jakkoli je velký, je jistě rozdílem stupně, nikoli druhu. Viděli jsme, že smysly a intuice, různé emoce a schopnosti, jako je láska, paměť, pozornost, zvědavost, napodobování, rozum atd, jimiž se člověk pyšní, lze nalézt v počátečním, nebo dokonce někdy v dobře vyvinutém stavu u nižších živočichů.

(Další fascinující studie o emocích najdete v Darwinově knize Darwinova kamera.)

Darwinovy obavy kvantitativně zopakoval Jared Diamond v 90. letech 20. století, když se v knize Třetí šimpanz pozastavil nad tím, že 2,9% genetický rozdíl mezi dvěma dětmi ptáků nebo 2,2% rozdíl mezi dvěma gibony tvoří odlišný druh, ale 1,6% rozdíl mezi člověkem a šimpanzem tvoří jiný rod.

Ve 30. letech 20. století si Bertrand Lloyd, který napsal knihu Humanitarismus a svoboda, všiml obtížného paradoxu jakékoli definice:

Popřete rozum zvířatům a musíte ho stejně popřít i kojencům; potvrďte existenci nesmrtelné duše u svého dítěte nebo u sebe a musíte mít alespoň tu milost, že něco takového připustíte i u svého psa.

V roce 2001 formuloval Jacques Derrida podobnou obavu:

Žádný z rysů, podle nichž nejpovolanější filosofie nebo kultura považovaly za možné rozpoznat toto „vlastní člověku“ – žádný z nich není ve vší přísnosti výlučnou výhradou toho, co my lidé nazýváme člověkem. Buď proto, že takové vlastnosti mají i některá zvířata, nebo proto, že je člověk nemá tak jistě, jak se tvrdí.

Zajímavé je, že Bourke používá Möbiův pás jako dokonalou metaforu pro dekonstrukci dilematu člověk vs. zvíře. Stejně jako jednostranná plocha pásu nemá „žádný vnitřek ani vnějšek; žádný začátek ani konec; žádný jediný vstupní nebo výstupní bod; žádný hierarchický žebřík, po kterém by se dalo lézt nahoru nebo sklouznout dolů“, tak „se ukazuje, že hranice člověka a zvířete jsou stejně propletené a nerozlišitelné jako vnitřní a vnější strana Möbiova pásu“. Bourke poukazuje na Derridovu definici jako na nejvděčnější a nazývá ho „filozofem Möbiova pásu“.

V konečném důsledku je kniha Co znamená být člověkem méně odpovědí než výzvou k řadě otázek, otázek o tom, kdo a co jsme jako druh, jako duše a jako uzly ve větším komplexním ekosystému vnímajících bytostí. Jak Bourke poeticky říká,

Ochuzování obdivuhodné rozmanitosti vnímajícího života ochuzuje všechny naše životy.

A ať už se tato optika vztahuje na zvířata, nebo na společenské stereotypy, jedno je jisté: V době, kdy je o to bolestněji patrná potřeba oslavovat jak naši společnou lidskost, tak naše smysluplné rozdíly, se otázka, co nás činí lidmi, nestává pouze otázkou filozofie, ale také politiky, spravedlnosti, identity a všech vláken existence, která leží mezi nimi.

Na mysli mám knihy