Na basreliéfu Samudra manthan z Angkor Watu v Kambodži je uprostřed zobrazen Višnu ve svém avataru Kurma, po jehož stranách jsou asurové a dévové.
Asurové (sanskrt: असुर) jsou v hinduismu skupinou božstev usilujících o moc, která se liší od laskavých božstev známých jako dévové (ti se také nazývají surové). Někdy jsou považováni za naturalisty neboli přírodní bytosti, které neustále bojují s dévy.
Ahura je avestské jazykové označení pro určitou třídu zoroastriánských duchů.
Etymologie
Avestské ahura pochází z indoíránského *asura, doložené také v indickém kontextu jako rigvédské asura. Jak naznačuje podobnost se staroseverským æsir, indoíránské *asura může mít ještě starší indoevropský kořen.
Obvykle se předpokládá, že indoíránské *Asura bylo vlastním jménem konkrétního ducha, se kterým pak byli ztotožňováni další duchové.
Z ne zcela zřejmých důvodů uvádí Oxfordský slovník angličtiny jako zoroastriánský termín asura, nikoli ahura.
Božstva
V raných védských textech byli jak surové, tak asurové božstvy, která spolu neustále soupeřila, přičemž některá nesla obě označení současně. V pozdněvédské a postvédské literatuře se védští asurové stali méněcennými bytostmi, zatímco v Avestě, perské obdobě Véd, začali být dévové považováni za méněcenné bytosti.
Později, v Puránách, je Kašjap líčen jako otec obou, dévů i asurů. V puránách se říká, že Kašjap se oženil s 60 dcerami Pradžápatiho a zplodil všechny bytosti na zemi včetně dévů, asurů, manávů a celého zvířecího světa.
Podle Višnu Purány se během Samudra manthanu neboli „přehřátí oceánu“ začali daityové označovat jako surové, protože odmítli Varuni, bohyni sura „vína“, zatímco dévové ji přijali a začali se označovat jako surové.
Alain Daniélou říká:Je příznačné, že antibohy nebylo třeba zničit pro jejich hříchy, ale kvůli jejich moci, ctnosti a vědění, které ohrožovaly moc bohů – tedy bohů Árjů. Antibohové jsou často zobrazováni jako dobří bráhmani (Bali, Prahlada). Poraženi věrně slouží bohům (Šiva Purána). aby se vysvětlila démonizace asurů, vznikla mytologie, která měla ukázat, že ačkoli byli původně asurové spravedliví, dobří, ctnostní, jejich povaha se postupně změnila. Asurové (antibohové) byli líčeni tak, že se stali pyšnými, marnivými, přestali vykonávat oběti, porušovali posvátné zákony, nenavštěvovali svatá místa, neočišťovali se od hříchů, záviděli dévům, trýznili živé bytosti, ve všem vyvolávali zmatek a vyzývali dévy.
Alain Daniélou vysvětluje podstatu společenského rozdělení mezi dévy a asury; a následnou asimilaci takto: S novými politickými uspořádáními a spojenectvími, stejně jako se změnami v morálních představách a rituálech, někteří z bohů změnili stranu. Učení moudrých asurů se začalo včleňovat do učení védských mudrců a často jimi bylo více či méně otevřeně nahrazováno.
Na druhé straně asurové postupně asimilovali démony, duchy a přízraky uctívané domorodými kmeny a také většinu bohů ostatních nevédských populací Indie. V pozdějších eposech se termín asura stává společným názvem pro všechny odpůrce árijských bohů a zahrnuje všechny génie, daity a danavy a další potomky vidoucího Vize (KaSyapa) , i když obvykle ne démony (rakšasy), o nichž se říká, že pocházejí z Hladkého vlasu (Pulastya).
Někteří starověcí hrdinové, později rozpoznaní jako inkarnace Višnua nebo spojení s jejich legendou, přišli z prostředí předvédské kultury a nesli s sebou příběhy o velkých asurech, jejichž jména a moudrost zůstaly neposkvrněny.
Příběhy odkazující na národy a domorodé kmeny, s nimiž se Árjové dostali do prvního konfliktu, když se usadili v severní Indii, se staly součástí mýtů o asurech a rakšasách. Zdá se, že narážky na zničující války mezi asury a surasy, které najdeme všude v puránách a eposech, zahrnují mnoho epizod z bojů árijských kmenů proti dřívějším obyvatelům Indie. Rakšové vystupují jako partyzáni, kteří narušují oběti. Rakšasa unáší Bhrguovu ženu, která byla původně zasnoubena s rakšasou Pulomanem. Mnoho Árjů uzavřelo spojenectví s asury. Ardžuna se oženil se sestrou krále Vasukiho. Mataliho dcera se provdala za nagu Sumukhu (Mahábhárata 5.3627). Naga Taksaka je důvěrným přítelem Indry (tamtéž 1.18089). Ghatotkaca je Bhímův syn s rakšaskou ženou Hidimbou. Rakšové a jakové jsou občas jmenováni jako příslušníci vojska dévů. Ve válce popsané v Mahábháratě někteří asurové podporují v boji Kury (tamtéž 7.4412). Asurové jsou často spojováni s různými hinduistickými kmeny, jako jsou Kalinga, Magadha, Nagové. V Ásámu dodnes žijí kmeny Nagů a Ásúrové jsou primitivním kmenem železářů ve střední Indii.
Charakteristika
Socha Mahišásura, kopce Čamundi, poblíž Mysore.
V nejstarším textu Rigvédy asurové obecně předsedají morálním a společenským jevům. Mezi asury patří Varuna, strážce Rty, a Árjamán, patron manželství. Naopak súrové předsedají přírodním jevům. Mezi dévy patří Ušové, jejichž jméno znamená „úsvit“, a Indra, vůdce dévů. V době, kdy byly sepsány brahmánské texty, se však charakter asurů stal negativním.
Historie a etymologie
V pozdějších textech, jako jsou Purány a Itihasy, jsou dévové dobrými bytostmi a asurové těmi zlými. Podle Bhagavadgíty (16.6) všechny bytosti ve vesmíru nabývají buď božských vlastností (daivi sampad), nebo hmotných vlastností (asuri sampad). Šestnáctá kapitola Bhagavadgíty stručně popisuje božské kvality a obšírně materialistické kvality. V souhrnu Gíta (16.4) říká, že asurické vlastnosti jsou pýcha, arogance, domýšlivost, hněv, hrubost a nevědomost.
P. L. Bhargava říká,Slovo Asura, včetně jeho variant, asurja a asura, se v Rigvédě vyskytuje 88krát, z toho 71krát v jednotném čísle, čtyřikrát v dvojném, desetkrát v množném a třikrát jako první člen složeniny. Dvakrát je přitom zahrnuta ženská forma, asurjaaa. Jako abstraktní podstatné jméno bylo slovo asurja použito 19krát, zatímco abstraktní tvar asuratva se vyskytuje 24krát, 22krát v každém z 22 časů jednoho hymnu a dvakrát v dalších dvou hymnech.
Význam a změna
Bhargava se domnívá, že ve většině starověkých hymnů je slovo asura vždy použito jako přídavné jméno s významem „mocný“ nebo „mocný“. V Rigvédě jsou jako asurové popsáni dva štědří králové a také někteří kněží. Jeden hymnus požaduje syna, který je asurou. V devíti hymnech je Indra popisován jako asura. Pětkrát se o něm říká, že má asuru, a jednou, že má asuratvu. Agni má celkem dvanáct popisů asury, Varuna deset, Mitra osm a Rudra šest. Bhargava uvádí počet použití slova u každého védského božstva.
Bhargava navíc uvádí, že ke konci rigvédského období toto slovo pomalu nabývalo negativní konotace. Avesta, kniha zoroastriánů, popisuje jejich nejvyššího boha jako Ahura Mazda (srovnej védský Asura Medhira) – Mocný a Moudrý. Slovo Deva (daeuua) je pro ně záporné. Asura je proto považován za epiteton. Ravanasura znamená mocný Ravana. Ravana byl bráhman-rakšasa (mocný masožravý démon). Neexistoval žádný „Asura Jati“ tak, jako existovali Rakšasové, Daityové, Dévové a Brahmáni.
V hudbě
V sanskrtu sura označuje chromatickou hudební harmonii nebo podle metonymie člověka, který umí zpívat (a zejména toho, kdo umí zpívat védskou poezii) v suře. Asura (a + sura) denotes a person who cannot properly pronounce the words of the Vedas or sing in chromatic harmony. In the past, rishis (priests) avoided teaching the Vedas to asuras on the grounds that a mispronunciation would alter the meaning of the phrase being recited.
Add a photo to this gallery
Indo-Iranian context
The term asura is linguistically related to the ahuras of Zoroastrianism, but has, in that religion, a different meaning. Termín se vztahuje na tři božstva – (Ahura Mazda, Mithra a Apam Napat). Kromě toho neexistuje přímý protiklad mezi ahury a daevy: Základní opozice v zoroastrismu není mezi skupinami božstev, ale mezi ášou (pravdou) a drdžou (lží). Vztah mezi ahury a daevy je vyjádřením této opozice: na jedné straně jsou ahurové, stejně jako všichni ostatní yazatové, ochránci ašá. Na druhé straně jsou daevy v nejstarších textech božstvy, která je třeba odmítnout, protože jsou klamána „lží“. Například ve Vendidadu (avestský „Zákon proti daevám“) 10.9 a 19.43 jsou Indra a Šiva (Sauru) „prokleti“ Ahura-mazdou: Ahura Mazda odpověděl: „Poté, co jsi třikrát vyslovil tyto Thris-amruty, vyslov nahlas tato vítězná, nejléčivější slova: „Vyháním Indru, vyháním Sauru, vyháním daevu Naunghaithyu z tohoto domu, z této čtvrti, z tohoto města, z této země; ze samotného těla muže poskvrněného mrtvými, ze samotného těla ženy poskvrněné mrtvými; z pána domu, z pána čtvrti, z pána města, z pána země; z celého světa Spravedlnosti. (FARGARD 10.9. Formule pronášené během procesu očišťování)
Předpokladem, týkajícím se existence dichotomie mezi ahuras/asuras a daevas/devas v indoíránské době, se podrobně zabýval F. B. J. Kuiper. Tato dichotomie je patrná v nejstarších textech obou kultur, ačkoli ani asurové v Rigvédě, ani daevy v Gátách nejsou „démoni“. Někdy však božstva spolupracují. Nicméně démonizace asurů v postrigvédské Indii a démonizace daevů v zoroastrickém Íránu proběhla „tak pozdě, že související termíny nelze považovat za rys indoíránské náboženské dialektologie“.
Původně prezentovaná v 19. století, ale zpopularizovaná v polovině 20. století, myšlenka prehistorického protikladu mezi asurás a dévás byla již vědci zabývajícími se Avestou z velké části odmítnuta, když přelomová publikace (Hale, 1986) vzbudila mezi védskými badateli značnou pozornost. Kuiper a poté Hale rozebrali, „jako nikdo před ním“ (tak zní Inslerova recenze), svědectví o ásuře a jejích odvozeninách v chronologickém pořadí ve védských textech, což vedlo k novým poznatkům o tom, jak se z asurů staly zlé bytosti, kterými jsou dnes, a proč jsou uctívaní Varuna, Mitra, Agni, Árjámán, Pušán a Parjánja asury, aniž by byli démony. Haleova práce vyvolala další otázky – například jak mohli pozdější básníci přehlédnout, že všichni asurové v Rigvedě jsou vznešení bohové.
Po Haleových objevech začal Thiemeho dřívější návrh o jediném indoíránském asurovi získávat širokou podporu. Obecně (podrobnosti se mohou lišit) je tato představa následující:
- Indoíránským ásurou se v Indii stal Varuna a v Íránu Ahura Mazda.
- Těmto božstvům je nejblíže ono „Asura vládne nad bohy“ (AV 1.10.1, srov. RV II.27)..10) a dědí epiteton déva Asura (V 42.11).
Asuri
Asuri je ženský rod přídavného jména od asura, a znamená tedy především patřící démonům a duchům nebo mající s nimi co do činění. Výraz asuri je sekundární nominativní odvozeninou od asury a osobního jména. asur byl titul nebo část individuálního jména v asyrských královských seznamech po roce 2000 př. n. l., např: Puzhur-Asur (z doby kolem roku 1975 př. n. l.); s rigvédským užitím, o němž Malti Shengde tvrdí, že je paralelní s akkadským. Asur, což znamená Blahodárný, byl národním bohem Asýrie, přičemž po tomto božstvu bylo pojmenováno město Asur.
Asur je také jedním ze jmen ženského božstva Déví. Mezi další jména Matky Bohyně patří Vak, Sávitrí, Gauri, Kálí, Katjájání, Čamunda, Šiva, Kausiki, Parvatí, Čandika, Brahmarti, Mahesvari, Kaumari, Višnaví, Varahí, Narasimhi, Indrání, Raktadantika, Satakší, Sakambhari, Bhima, Bhramari atd. Asuri je také vyjádřena jako atribut, asuri māyā, v mantře adresované bohyni Země v Jadžurvédě. Zatímco pojetí Déví a příběh o Mahišasurovi má údajně kořeny ve védské tradici a v Déví-Máhátmá, předpokládá se, že hnutí Bhágavata získalo v puránách a tantrách přijetí v guptovském věku renesance, což vedlo k syntéze božstev, takže samotná Bohyně začala být pojímána jako Višnu-Mája a Katjájini začala být ztotožňována s Narájani. Autor Devī-Māhātmya se vzácnou schopností syntézy spojil různé formy kultu Matky Bohyně převládající v různých oblastech.
Termín Asuri se používal pro Dirghajihviho, Rakšásího v Rigvédě, který je rovněž zmiňován jako pes. V Aitareji bráhmana je Maya rovněž označována jako Dirghajihvi. Maya, nepřátelský k bohům a obětem, byl společně s Indrou a Sumitrou zabit při údajném milostném aktu s Indrou. Prithvi Kumar Agrawala byl toho názoru, že neárijský asurský kult uctívání bohyně-matky byl spojen s mýtem plodnosti, jak dokládá Džajminíja bráhmana.
Rostlina asuri (Sinapsis ramosa), symbol asurských žen, byla údajně jako první používána jako lék proti malomocenství. V Atharva Vedě se asuri vztahuje na ženského démona, manželku asury; a démonka jako první vyrobila lék proti malomocenství (Atharva 1.24). Navíc se říká, že asurové lék vykopali (Atharva 2.3.3). Ganga Ram Garg předpokládá, že démonka Asuri může být personifikací rostliny. Běžný název rostliny asuri je černá hořčice. Rostlinu také používají ženy jako milostný talisman, aby získaly lásku muže, stejně jako to udělala Asuri, aby svedla Indru. V Atharva Vedě je třicátý pátý paričest označovaný jako Asuri kalpa abhičára (řemeslo), který obsahuje různé obřady v souvislosti s rostlinou Asuri. Asuri-kalpa musela kdysi zaujímat významné postavení, protože se o ní zmiňuje – podle Webera, Ind. Stud. xiii. 415 – pod názvem Asurija-Kalpa v Mahábhásíi iv.1.9., Vartt.f 19 b. Asurija-Kalpa je jednou z částí Angirasa-Kalpy Atharva Védy.
Buddhismus
Asury se objevují také jako typ nadpřirozených bytostí v tradiční buddhistické kosmologii.