1. Přirozeně uvažujeme induktivně:
Hume se ptá, zda jsou tyto důkazy skutečně dobrými důkazy: můžeme racionálně zdůvodnit naši skutečnou praxi, kdy docházíme k přesvědčení o nepozorovaných věcech o světě? (Hume, s. 193-4; Salmon, s. 230)
Příklad Salmonovy urny (s. 231):
Máme urnu plnou kuliček. Po ochutnání několika černých kuliček, z nichž všechny chutnají jako lékořice, usuzujeme, že všechny černé kuličky v urně musí chutnat jako lékořice.
Argument:
(1) Některé černé kuličky z této urny byly pozorovány.
(2) Všechny pozorované černé kuličky z této urny mají příchuť lékořice.
(3) Všechny černé kuličky z této urny mají tedy příchuť lékořice.
1) Jedná se o induktivní zobecnění: odvozujeme, že všichni příslušníci určité třídy budou podobní těm, které jsme skutečně pozorovali.
2) Existují také induktivní předpovědi (předpoklady o budoucích událostech na základě našich zkušeností s minulými událostmi). Domníváte se například, že když vyskočím do vzduchu, že bych mohl odletět do vesmíru? Proč ne?“
3) Existují také kauzální zobecnění. Hume říká, že nemůžeme určit skryté kauzální síly konkrétních věcí (s. 195 – např. chlad ledu nebo výživnou sílu chleba) pouhým pečlivým zkoumáním. Místo toho tyto schopnosti odvozujeme z naší zkušenosti s těmito druhy věcí.
2. Všimněte si však, že výše uvedený induktivní argument od smyslového důkazu k obecnému závěru není logicky zaručen. Nejedná se o „demonstrativní“ argument (Salmon, s. 232); je možné, že závěr bude nepravdivý, i když jsou premisy pravdivé (například předpokládejme, že na dně urny je černá kulička – nebo Humovy příklady s vejci, str. 198).
Přesto si nemyslíme, že by argument byl logicky chybný; argumentace je zde docela dobrá – i když není zaručena pravdivost, závěr se stále zdá být podpořen důkazy, a tak se zdá být přinejmenším pravděpodobný.
3. V případě, že je závěr pravdivý, je možné, že je pravdivý. Aby se výše uvedený argument změnil v argument, který je jednoznačně přijatelný, zdá se, že se mlčky opírá o nějaký induktivní princip – v tom smyslu, že podobné účinky pocházejí z podobných příčin (Hume, str. 197) nebo že v přírodě existuje uniformita (Salmon, str. 233).
V případě výše uvedeného příkladu s urnou se zdá, že se naše úvaha opírá o nějaký implicitní předpoklad typu:
(*) Jakékoli dvě kuličky v této urně stejné barvy budou mít stejnou chuť.
Jak tedy můžeme tento princip jednotnosti přírody zdůvodnit?
1) Není pravdivý z definice (což Hume nazývá „vztah idejí“). Její negace – že pravda se nebude podobat minulosti – není logickým rozporem. (s. 197)
2) Má-li být tedy pravdivá, musí být tím, co Hume nazývá „věcí faktu“. Naše poznání takových kontingentních pravd může být založeno pouze na naší zkušenosti. Princip jednotnosti přírody však není něčím, o čem bychom se mohli jen tak „přesvědčit“, že je pravdivý. V důsledku toho se zdá, že bychom pro jeho potvrzení mohli mít pouze induktivní důkazy. Zdá se tedy, že jediný způsob, jak bychom mohli zdůvodnit něco jako induktivní princip, je indukce. Ale to se právě zdá být „flagrantně kruhové“. (Hume, s. 198; Salmon, s. 233)
Co je tedy na této kruhovosti (kterou Salmon nazývá „pravidlová kruhovost“ – s. 236) tak špatného?
1) Zdá se, že pokud by šlo induktivní uvažování zdůvodnit induktivně, proč by tedy nemohli věštci pohledem do křišťálové koule „zdůvodnit“ metodu používání křišťálové koule k získávání poznatků? (str. 234)
2) Nebo za použití stejných „induktivních“ důkazů, které máte k dispozici, že proti-induktivní uvažování nefunguje, proč by „proti-induktivista“ nemohl proti-induktivně zdůvodnit proti-induktivní metodu? (str. 236)
Všimněte si, že obecně platí, že induktivní uvažování má mnohem lepší výsledky než uvažování proti-induktivní (např. „omyl hazardního hráče“). Stejně jako induktivista by z toho vyvodil závěr, že induktivní uvažování bude vždy fungovat lépe než proti-induktivní uvažování, proti-induktivista by vyvodil opačný závěr: že proti-induktivní uvažování je nyní s větší pravděpodobností než kdy dříve úspěšnější než induktivní uvažování. Induktivní uvažování se prostě doposud těšilo obrovské šňůře štěstí, která se nutně musí obrátit.
4. Nakonec si Hume zoufá. Nevidí žádný způsob, jak racionálně zdůvodnit induktivní uvažování.
Jedná se o formu skepticismu (vůči induktivně získaným přesvědčením): Nemáme vědomosti, o nichž jsme v pokušení si myslet, že je máme. Naše přesvědčení, k nimž jsme dospěli induktivním uvažováním, nejsou ve skutečnosti racionálně zdůvodnitelná.
Existují i další formy skepticismu (s některými jsme se již setkali, s některými se setkáme později).
5. Skepticismus je v tomto případě založen na tom, že naše přesvědčení jsou racionálně zdůvodnitelná. Význam problému (Salmon, s. 148-50): Velká část našich každodenních přesvědčení o fungování světa, včetně prakticky všech našich vědeckých úvah, je založena na indukci. Hume ukazuje, že veškeré toto takzvané „poznání“ je nakonec bez základu (a tedy možná vůbec není poznáním). To by nás mělo poněkud zneklidnit, protože bychom si přece jen rádi mysleli, že víra ve vědu a její metody je víc než pouhá pověra, že je mnohem lépe opodstatněná než třeba zírání do křišťálové koule.
6. Humovo „skeptické řešení“:
V podstatě si nemůžeme pomoci, ale uvažujeme induktivně. Bytost, která by byla „čistě racionální“, by si nikdy nevytvořila žádné přesvědčení založené na indukci, a tak by nikdy nevyvozovala žádná zobecnění ani nepředpovídala budoucnost. Taková bytost by se ale samozřejmě nemohla pohybovat ve světě. (Zkuste řídit auto, aniž byste si udělali nějakou induktivní předpověď – jak byste asi nasměrovali volant?)
Příroda tedy prostřednictvím působení zvyku a návyku (s. 200) určila, že vyvozujeme induktivní závěry.
Takže i když nemůžeme skutečně znát skutečné kauzální síly věcí nebo průběh budoucnosti, můžeme znát zvyky či návyky, které si naše mysl vytvořila na základě svých zkušeností.
V tomto bodě Hume přijímá „skeptické řešení“ problému: strategií je zde převést výroky o věcech, o nichž skeptik tvrdí, že o nich nemůžeme mít žádné znalosti, na výroky o věcech, jejichž znalost není zpochybněna.
Takže výroky o kauzálních silách věcí by skutečně měly být rekoncipovány jako výroky o souvislostech v naší mysli mezi představami o těchto věcech.
Hume je známý tím, že diskutuje o tom, co považoval za omezení či výzvy rozumu, a že poskytuje skeptická řešení těchto výzev.