Jak někteří černí Američané nacházejí útěchu v africké spiritualitě

Porsche Littleová, brooklynská umělkyně, věštkyně a aborisha – tedy osoba, která slouží orishům, skupině duchů, jež je ústředním prvkem náboženství Joruby a dalších náboženství africké diaspory – říká, že v průběhu pandemie zaznamenala obrovský nárůst žádostí o věštby a výklady.

„Ve světě se toho teď děje tolik pro všechny a já vím jistě, že se to všechno děje z nějakého důvodu,“ říká. „Spousta lidí se zasekla doma a nedokáže se ve svém životě pořádně zorientovat, ale od toho jsem tady já.“

Little říká, že když v těchto dnech radí lidem ve své komunitě, chtějí mluvit právě o výzvách vyplývajících z této bouřlivé doby, ve které žijeme. Mezi děsivou pandemií, velkým rasovým zúčtováním, existenciální krizí, kterou představují klimatické změny, a vládou, která nic z toho neřeší, se někteří černoši obracejí k africkým tradicím a tradicím černošské diaspory jako k prostředku útěchy, společenství, uzdravení a osvobození.

„S pandemií a úzkostí a strachem a všemi těmi emocemi, se kterými se teď všichni potýkáme … na začátku mi moje duchovní praxe pomohla udržet spojení a uzemnění. Pomohla mi pochopit tento okamžik v širších souvislostech,“ říká Akissi Brittonová, odborná asistentka afrických studií na Rutgersově univerzitě a již 36 let kněžka Lucumí.

Černošská diaspora prošla staletími bojů, odporu i radosti od doby, kdy byla rozptýlena z naší původní vlasti. A během toho všeho se mnozí z nás spojili s těmito původními praktikami – jídlem, rodinnými strukturami, jazyky – jako se způsobem léčení a budování vzájemného společenství. Totéž platí pro africkou a černošskou diasporickou spiritualitu, jako jsou tradice Jorubů, Lucumí a Santería; mnozí vyznavači těchto náboženství nabízejí jiný typ léčení, který je vzdálený tradičně západním verzím, jež obvykle zdůrazňují individualismus a nezávislost. Africké tradice si naopak zakládají na kolektivismu, silných komunitách a zdravé vzájemné závislosti.

Většina těchto tradic se točí kolem Orishy (někdy označovaného jako Orisa nebo Òrìṣà v jazyce Yoruba či Orixá v Latinské Americe), skupiny duchů z náboženství Yoruba, kteří poskytují vedení. Jorubové a další praktikující jsou často spojeni s jedním oríšou, který se obvykle nazývá jejich strážce – například Ošun, bohyně lásky, plodnosti a úspěchu, a Babalú-Aye, oríša léčení, mimo jiné proti nemocem přenášeným vzduchem, které mohou způsobit epidemie. Lidé, kteří vyhledávají praktiky, jako je Little, hledají vedení, které pochází z rituálů, jež vzývají orishu, jako jsou koupele nebo oběti a někdy i výklad tarotových karet. Sezení a obřady jsou často soukromé a individuální.

Britton říká, že vyrůstání v afrokubánském náboženství Lucumí, které vychází z jorubské tradice, jí dalo naplňující pocit sebe sama. „Nejsem oddělena od své Orisy, od svých předků, od duchů, stejně jako od své komunity,“ říká. „Když je můj pocit sebe sama mnohem širší a spojený s jinými věcmi, necítím se tak izolovaná. Necítím se tak osamělá, jako bych se na to snažila přijít sama.“

Brittonová duchovně radí ostatním, ale doporučuje jim, aby také vyhledali terapii, pokud mohou; kněžky Lucumí nemusí být nutně vyškolení terapeuti, psychiatři a psychologové. Brittonová sama vyhledala terapii a říká, že se dobře snoubí s její duchovní praxí. Často v terapii říká: „Získala jsem informace, které mi předali moji předkové a Orisa, což je jen potvrzení.“

Jo, bývalá studentka Brittonové, afroboricujská umělkyně a komunitní organizátorka, říká, že náboženství Lucumí jí nabídlo uzdravení po bouřlivém vztahu k rase i náboženství v dětství. Jo vyrůstala s bílou matkou a v křesťanské církvi, ale s portorikánskou rodinou svého otce měla jen malý vztah. Přesto ji vždy přitahovala krása složitých kulturních zvyklostí v komunitě Boricua.

Jo říká, že na začátku svého života se od lidí, kteří ji „měli milovat“, nedočkala přílišné náklonnosti a místo toho zažila mnoho bolesti. Zcela odmítla křesťanství a náboženství, dokud nenašla sílu a uzdravení v Lucumí. Přestože do Lucumí přišla až v dospělosti, cítí, že velká část z něj ji provází odjakživa.

„Nějakým zvláštním způsobem jsem se vždycky cítila chráněná,“ říká. „Tento pocit mi vždy přinášeli moji andělé a předkové. V dospělosti jsem byla vedena přímo zpět ke stejným vrozeným praktikám, ve které jsem věřila, když jsem byla mladá. Znovu jsem se spojila s hlasy a věděním, od kterých jsem se tak dlouho odvracela. A to změnilo můj život.“

Osvobození ve spojení s africkou spiritualitou

Pro praktikující africké spirituality má uzdravení často podobu osvobození a odporu. Tyto tradice jsou ještě naléhavější s ohledem na staletí trvající pokusy evropských otrokářů, kolonistů a neokolonistů tato náboženství potlačit a démonizovat. A nyní, v době, kdy se rasistické základy Ameriky dostávají do popředí, je hledání útěchy v těchto souvislostech obzvlášť palčivé.

V době otroctví bylo křesťanství využíváno k ospravedlnění této hrůzné praxe. Zotročeným bylo proto často zakázáno praktikovat jejich původní náboženství a další náboženství, například islám. Dokonce i v místech, jako je Kuba, Brazílie, Haiti a Trinidad, se evropští kolonisté a otrokáři snažili vymazat lidskost a autonomii zotročených Afričanů, říká Britton. Mnozí z černošské diaspory přijali křesťanství a v náboženství, které je mělo utlačovat, našli jiný druh osvobození – tato radikální tradice pokračuje dodnes, zejména v Afroamerické biskupské církvi (AME).

Jiní zotročení Afričané však jako formu odporu synkretizovali svá domorodá náboženství s křesťanstvím a vytvořili tradice jako Santería, Vodun a Hoodoo. Například slovo Santería znamená „úcta ke svatým“ a toto náboženství je prodchnuto španělským katolicismem, který byl zotročeným Afričanům indoktrinován již v raném věku. Někteří vyznavači totiž korespondují orishy s katolickými světci – Eleguá, spojená s cestami a stezkami, odpovídá svatému Antonínovi, patronovi cestovatelů a ztracených věcí – zatímco jiní věřili v úplné odstranění katolické složky, protože evropské vlivy považovali za protichůdné cílům dekolonizace a autonomie.

Synkretizace praktik však nebyla dílem náhody. “ Vynalézavost, kreativita a genialita jim umožnily zachovat určité praktiky z domova a zároveň je maskovat praktikami, na kterých trvali Evropané,“ říká Britton. Santería byla „maskováním za svaté … to samo o sobě je osvobozující praktikou,“ říká.

Brittonová poukazuje na to, že haitská revoluce – jediné úspěšné povstání otroků a událost, která vedla k vytvoření první svobodné černošské republiky – sice nebyla specificky Lucumí, ale byla „setkáním Afričanů, také různých etnických skupin, které měly obřad, jenž inspiroval a dodal sílu revoluci, která se uskutečnila.“

„Afričané a jejich potomci odmítli nechat Evropany, otrokáře a kolonialisty, aby jim diktovali plnou lidskost,“ říká Britton. „To jim dalo velmi silný pocit identity, inspiraci, duchovní zakotvení, které bylo osvobozující v tom smyslu, že jim umožnilo myslet jinak a chápat se jinak, než jak to dělají dominantní modely.“

Little, která studuje tradice Ifá a Lucumí, říká, že uctívání Orishy a jejích předků jí pomáhá spojit se s minulostí před zotročením a kolonizací. Sleduje cestu k tomu, aby se stala zasvěcenou kněžkou, která se zaměřuje především na ponoření se do komunity, která vás vede, což je něco, co pro mnoho černochů může být jako návrat domů. „Velkou část života jsem strávila přemýšlením o tom, kdo jsem a odkud pocházím, ale teď už o tom nepochybuji. Opravdu mě to znovu spojilo nejen s mými kořeny, ale i s lidmi, které jsem znala z minulých životů,“ říká. „Vzpomínka na to, odkud pocházíte, v sobě skrývá určitou sílu.“

Vzhledem k útlaku, kterému lidé v černošské diaspoře čelili, však dodnes existuje stigma africké duchovnosti. Římskokatolická církev na tyto praktiky často pohlíží jako na něco podobného uctívání démonů. Vím, že v mé vlastní rodině někteří lidé považují tyto praktiky za zlé nebo nebezpečné. Jiní je přijímají.

Little říká, že bychom se měli ptát na tato zakořeněná přesvědčení a na to, odkud pocházejí, zejména pokud jde o křesťanství a další náboženství úzce spojená s „dobýváním, vražděním, homofobií, sexismem a otroctvím kromě mnoha dalších forem násilí“. Podle Littleové stojí za to se ptát, proč se někteří lidé v diaspoře učí, že africké náboženství, které podle ní „vás spojuje s vaší osobní silou, identitou a rodem“, je zlo. Navrhuje, aby „lidé dekolonizovali svou vlastní mysl a pak zjistili, co jim slouží nejlépe.“

Ruqaiyyah Beatty, která vyrostla na křesťanství, islámu a dalších afrických náboženstvích, nyní praktikuje Ifá, jorubské náboženství a systém věštění. Říká, že díky své praxi dokázala najít uzdravení prostřednictvím spojení. „Dokázala jsem se spojit s Nigérií, díky tomu jsem získala globální síť spirituality, božského vedení, rodiny a lásky a dokázala jsem si vytvořit a udržet skvělý vztah k bohu,“ říká.

Pro ty, kteří se chtějí zapojit do afrických duchovních tradic, Brittonová zdůrazňuje, že klíčový je výzkum. Doporučuje přečíst si knihy nezávislého badatele Johna Masona, který napsal knihu Černí bohové – Studie o oríšách v Novém světě, která pojednává o 13 oríšách, včetně jejich symbolů, osobních charakteristik, filozofických hodnot, zvířecích familiářů a svátků.

Říká také, že je důležité vstupovat do těchto prostor z místa respektu, hledat mentorství a odpovědnost a především komunitu. „Nemůžete to dělat sami,“ zdůrazňuje. Nejlepší způsob, jak se chránit před dezinformacemi, je podle Brittonové postupovat pomalu, zkoumat a mluvit s lidmi.

Podle Littleové nás africká spiritualita může udržovat ve spojení v době, která může působit obzvlášť izolovaně, ale také nás může posilovat. „Chci jen, aby lidé věděli, že i když existuje vyšší moc, nezapomeňte, že i vy máte moc. Chci, abychom všichni společně začali používat svou intuici … a o všem pochybovali.“

Nylah Burtonová je spisovatelka z Denveru. Zabývá se duševním zdravím, sociální spravedlností a identitou. Můžete ji sledovat na Twitteru.