Koncept modernity byl důležitým zdůvodněním projektů evropského imperialismu a je dalším prvkem, který tuto formu kolonizace odlišuje od jejích starších forem. Často jí přisuzovali svou globální moc, a tím i oprávnění mít moc nad jinými společnostmi. Pohled na modernitu jako na jedinečný evropský vývoj však nebere v úvahu vliv a konkurenci přicházející z „Východu“. Civilizace jako Osmanská říše (Casale,2010) byly vedle evropských zemí konkurenty v globálním boji o nadvládu.
Moderna tak zůstává jedním z důležitých způsobů, jak zasvěcenci i nezasvěcenci Blízkého východu konceptualizují rozdíly mezi evropskými společenstvími a zbytkem světa. V mnoha ohledech je to ve smyslu globální soutěže směřující k technickému pokroku. Podle historika Blízkého východu Marshalla Hodgsona:
„rozdíl ve vývoji mezi jednou částí světa a všemi ostatními se stává rozhodujícím a my musíme pochopit jeho charakter, abychom mohli pochopit cokoli dalšího.“ str. 176, Hodgson, 1974
Hodgson dále vysvětluje, že tato mezera souvisí spíše s technologickými skoky, které nazývá „technizace“. Ze současného pohledu založeného na postkoloniální teorii však zůstává Hodgsonovo použití termínu „rozvoj“ poněkud problematické. Postkoloniální teoretický diskurz tento termín kritizuje pro jeho implikaci, že některé země potřebují, aby je Evropané rozvíjeli. V konečném důsledku totiž ospravedlňuje koloniální praktiky založené na potřebě „pomoci“.
Moderna z výše uvedených důvodů vytváří silné pojmové spojení s kulturním imperialismem. Byl jak zdůvodněním evropského imperialismu, tak ekonomickým a společenským vlivem. Kolonizátoři se angažovali v angažovaném úsilí o vytvoření místní pracovní síly gramotné nejen v technologiích a metodách, ale i v kulturních normách a světonázoru. Esposito tuto mentalitu popisuje takto:
„Mnozí Evropané věřili, že modernita není jen výsledkem podmínek, které vyvolaly osvícenství a průmyslovou revoluci, ale také díky přirozené nadřazenosti křesťanství jako náboženství a kultury.“ Esposito, Forward, Tolan et al, 2013, s. x
To také odráží úzkou vazbu mezi náboženstvím a kulturou, která byla v té době normou, ačkoli sekularizace se stávala hlavní silou i v Evropě a na Blízkém východě.
Přes výrazný vliv, který měla Evropa na Blízký východ, je přílišným zjednodušením tvrdit, že Blízký východ byl modernizován Evropany. V souvislosti s vědeckým a společenským pokrokem, který jsme zmínili na straně 8, a jeho významem ve světě existuje dlouhá paměť. Tlak na modernizaci byl nejintenzivněji pociťován zevnitř, přičemž se neustále vedla debata o tom, zda to znamená westernizaci.
Binární pojem rozvinutý/rozvojový je v mnoha ohledech falešnou dichotomií. Částečně proto, že modernost byla často definována v protikladu k tradicionalismu. Binární dvojice má tendenci unikat kritické analýze kvůli falešné volbě, kterou představuje; to znamená, že představují nadřazený/podřazený konstrukt, v němž je jen málo prostoru pro nuance nebo přesnost. V případě binarity moderní/tradiční posiluje mnoho stereotypů, které ospravedlňují nadvládu „modernizovaných“ nebo „rozvinutých“ zemí. Je to součást paradigmatu lineárního „pokroku“, které je základem mainstreamových učebnic dějepisu.
Přestože v arabských zemích existovalo mnoho modernizačních reformátorů, z období po první světové válce vynikají tři nearabští modernizátoři. Mustafa Kemal Ataturk z Turecka, Reza Šáh z Íránu a Amanulláh Chán z Afghánistánu neúnavně pracovali na modernizaci svých zemí a v oblasti progresivních sociálních institucí a práv žen dokonce předčili západní země. Modernizace probíhala na celém Blízkém východě naplno od 20. let 20. století. Jejich sociální reformy často předčily pokrok v Evropě, přiznaly ženám volební právo a svěřily jim důležitou roli v modernizačním úsilí jako vychovatelkám. Dcera Mustafy Kemala Atatürka byla pilotkou. On a další modernizační vůdci (viz níže) zavedli liberální sekularismus ve všech státních institucích.
Modernizační vůdci:
