Mája

V indických náboženstvích je mája (sanskrtsky māyā, z mā „ne“ a yā „toto“) pojem označující tři vzájemně propojené pojmy: 1) sílu, která umožňuje těm, kdo ji mají v držení, nejčastěji bohům, vytvářet formy ve fyzickém slově, 2) skutečnost vytvořenou tímto procesem, 3) iluzi fenomenálního světa oddělených objektů. V rané védské mytologii byla mája mocí, s jejíž pomocí bohové vytvářeli a udržovali fyzický vesmír. S nástupem filozofičtějších upanišad a nakonec i školy advaita védánty se májou začala označovat iluze světské říše ve vztahu k Brahmanu, nejvyšší kosmické síle. Každý fyzický objekt, stejně jako každé nezávislé ego-vědomí, je považováno za iluzorní, pokud je posuzováno v monistickém kontextu Brahmanu. V mnoha větvích hinduismu musí být májá překonána, aby se duše osvobodila od reinkarnace a karmy. Podobné pojetí máji se objevuje i v buddhismu a sikhismu.

Mája v hinduismu

Védy

Mája je představena v Rgvédě a odkazuje na moc, kterou disponovali dévové (božské bytosti) a která jim umožňovala přijímat různé hmotné podoby a vytvářet přírodní jevy. Například Varuna používal máju, aby mohl plnit své nebeské úkoly:

Toto velké kouzelné dílo (máju) proslulého duchovního Varuny hlasitě vyhlásím; Varuny, jenž stojíc ve střední oblasti změřil zemi a slunce jako měřítkem. Nikdo se vskutku neodváží zpochybnit toto velké kouzelné dílo nejmoudřejšího boha, totiž že mnohé třpytivé proudy, jež se valí, nenaplní vodou jeden oceán (Rg Véda 5,85).

Varunovy tvůrčí schopnosti jsou zde přičítány síle májů, které vidí a jimiž udržuje všechny přírodní procesy přesné a uspořádané. Podobné pasáže tvrdí, že maya boha válečníka Indry udržuje nebeskou klenbu, aby nespadla ze svého upevnění na nebi. Rg Véda 5,85 také ilustruje specifičtější aspekt mayi: její význam jako lsti nebo podvodu. To znamená, že maya začíná být spojována s druhy klamů a triků, které používá kouzelník, aby vytvořil iluzi. Například schopnost různých bohů zjevovat se v alternativních podobách je připisována jejich obratnému používání mayi.

Maya se však neomezuje pouze na bohy, protože schopnost vyvolávat mayu mají i jejich zlí protivníci, asurové. Mnozí z Indrových hlavních protivníků, včetně proslulého hada Vrtra, vyvolávají mayu, aby získali svou zlovolnou moc. Jak se dalo očekávat, asurovská maya často zahrnuje výše zmíněné lsti. Pozdější biblické pasáže, které se nacházejí v Atharva Vedě 8.10.2 a Satapa Brahmáně 2.4.2.5, líčí mayu jako esoterickou sílu nebo vědění, které charakterizuje asury. V těchto pozdějších verších je májá síla zakořeněná v moudrosti a intelektuálním úsilí a existuje nezávisle na morálce, protože může prospívat i bránit lidskému blahu. Některé rané texty přisuzují moc máji také lidským králům a při některých příležitostech je jako mája označována i moc oběti.

Upanišady

Pohled na máju předložený ve filozofických Upanišadách slouží jako důležitá přechodná fáze mezi védským pojetím máje, které začne dominovat pozdější hinduistické filozofii a mytologii. Zejména Světsára upanišada se zaměřuje na přeformulování staršího védského pojetí máji a představuje ji jako prostředek, jímž je fenomenální svět emanován z Brahmanu. Tvrdí se zde, že mahesvara (neboli „Velký Pán“, který je v tomto textu identifikován jako Šiva) promítá fyzický svět z nevýslovného substrátu vesmíru známého jako Brahman. Mája je síla, která uvádí v život veškerou realitu, jak ji vnímá lidské vědomí. Proto jsou všechny konkrétní věci obsažené v tomto hmotném světě produkty mayi. Tyto jednotlivosti odvádějí pozornost od vnímání čistého, nezkaženého Brahmanu, a proto je mája vnímána jako negativní entita. Samotná duše (neboli átman), která je v upanišadách chápána jako božská sama o sobě, je rovněž omezována v realizaci své pravé podstaty mnohostí forem máji. Svátsára upanišada však také předepisuje lék na uvěznění átmanu v máji: meditací na mahesvaru lze dosáhnout sjednocení s ním a vstoupit do jeho bytí. Tento návrh bude mít značný vliv na pozdější filozofické školy, zejména védántské.

Hindská mytologie

Pozdější zbožný hinduismus začal chápat jako jediný předmět svého uctívání konkrétní božstva, především bohy Šivu a Višnua. Mytologie líčící historii těchto bohů mají tendenci pojímat jejich činy jako příklady působení máji. Jeden takový příklad pochází z Matsja Purány, kde Višnu ilustruje význam máje pro velkého mudrce Naradu jako odměnu za jeho asketismus. Tento příběh poskytuje vhled do základní filozofie teistické hinduistické doktríny: to znamená, že fenomenální svět je pouhou emanací božské energie, která byla filtrována skrze máju. Višnu se takříkajíc jen obléká do máji jako do roucha, aby mohl nabýt tvaru pro oči smrtelníků.

Máju považují teističtí hinduisté za nepostradatelnou součást ženského aspektu Boha a nazývají ji jeho šakti neboli energií. Ženský aspekt Máji byl personifikován jako Mahámaja („velká Mája“), velká bohyně odpovědná za stvoření fyzického světa. Tento aspekt Máji je také vizualizován jako podoba božské Matky (Déví). Neustále se usmívá a má vládu nad celou fyzickou realitou. Mahámaja v podstatě zaslepuje lidi v iluzi (moha) a zároveň má moc nás od ní osvobodit. V hinduistickém písmu „Déví Mahátmjam“ se říká, že Mahámaja zakrývá Višnuovi oči v božském spánku (neboli Jóganidře) během cyklů existence, kdy se vše rozřeší v jedno. Když Brahma nabádá Mahámayu, aby uvolnila své iluzorní sevření Višnua, je schopen přimět Višnua, aby mu pomohl zabít dva démony, Madhu a Kaitabha, kteří povstali z Višnuovy spící podoby. V pozdějších dobách je Mahámaja často považována za podobu Kálí nebo Durgy, Šivovy manželky, která vládne magii a kouzlům.

Bhagavadgíta

V Bhagavadgítě Krišna vysvětluje, že je schopen stát se imanentním ve fyzickém světě díky síle Máji. Mája má tedy pozitivní aspekt ve své schopnosti plodit Višnuovy avatary, kteří přicházejí na pomoc lidstvu prostřednictvím ochrany dharmy. Bhagavadgíta však také opakuje Světsara Upanišadu, když uvádí, že mája je negativní pojem, neboť její vytváření fyzického světa připravuje lidské bytosti o vhled do pravé podstaty vesmíru. Text naznačuje, že ti, kdo vkládají svou víru v Krišnu, mohou překonat máju a uvědomit si podstatu boha. Tento recept na spásu bude mít velký vliv na oddané hnutí bhakti, které vzniklo ve středověké Indii a přetrvalo až do dnešních dnů.

Advaita Vedanta

Šankara (788-820 n. l.), zakladatel filozofické školy Advaita Vedanta („nedualistická“), rozvinul pojem máji zavedený v upanišadách. Podle Šankary je májá iluzí, závojem pravého, jednotného Já (átman), které je naprosto rovnocenné Brahmanu. Celý vesmír s výjimkou nejvyšší, nepopsatelné podoby Brahmanu je tedy iluzí vytvořenou májou. Vnímané rozdíly mezi Brahmanem a individuální duší jsou vytvářeny vnímáním jednotlivostí ve fyzickém světě vyvolaným májou. Protože Brahman je jeden a nedělitelný, je jakékoli vnímání plurality chybné.

Šankara identifikoval dva polární aspekty, které tvoří máju: za prvé avidja (nevědomost) a za druhé vidja (poznání). Avidja odvádí lidské bytosti od boha a vede je k uvěznění hmotnými objekty a egoistickému prosazování individuality. Zatímco vidya vede k realizaci boha a lze ji kultivovat prostřednictvím ctnostné duchovnosti. Obě tyto sféry jsou však relativní, včetně realizace Boha. Šankara a advaité tvrdili, že když se mája spojí s Brahmanem, objeví se nejvyšší osobní bůh známý také jako Íšvara. Ačkoli je tento osobní bůh s vlastnostmi stále božský, Šankara tvrdil, že bledne ve srovnání s nejvyšším Brahmanem bez vlastností. Jakmile se jedinec zbaví všech rozdílů iluzorních partikulárních věcí vytvořených májou, včetně onoho rozdílu mezi člověkem a Íšvarou, Šankara věřil, že pak může dojít k poznání, že tat tvam asi („Ty jsi To“ neboli „Átman je Brahman“). Teprve pak může jedinec uniknout máji a splynout v jednotu s Brahmanem.

Jiné názory

Další hinduistické myšlenkové školy však fyzický svět za iluzi (máju) nepovažují. Například Višistadvaita védánta („kvalifikovaný nedualismus“), kterou založil Ramanuja (1017-1137 n. l.), tvrdí, že individuální duše i fyzický svět jsou skutečné, ale zcela závislé na Brahmanu. Ramanuja zdůrazňoval realitu světa v protikladu k jeho iluzornosti. Ramanuja zdůrazňoval, že duše se může osvobodit pouze úplným odevzdáním se Ishvarovi prostřednictvím bhakti. Mnoho dalších současných hinduistických filozofií zaujímá k učení o máji podobný postoj, který obvykle interpretuje tak, že nenaznačuje přímé popření reality světa. Tito filozofové mayu spíše interpretují tak, že naznačuje, že povaha lidské zkušenosti je v konečném důsledku subjektivní.

Maya v buddhismu

V raném buddhismu maya označovala klamnou povahu ega a jeho vnímání světa zdání a forem, které neosvícený jedinec přijímá jako jedinou skutečnost. Kromě toho byla mája považována za charakteristiku samsáry (koloběhu utrpení a znovuzrození). V každodenním lidském jednání zahrnuje mája lpění na představě nezávislého já nebo duše a také přesvědčení, že ve vesmíru existuje věčná absolutní stvořitelská síla zvaná Bůh.

Jak se buddhismus v průběhu staletí vyvíjel, měnil se jeho pohled na svět samsáry a s ním i mája. Mahájánový buddhistický pohled na máju neoznačuje svět za naprosto nesmyslnou říši drobných iluzí. Například filozof Nágárdžuna rozlišoval dvě úrovně reality: jednak paramarthiku, pravou a konečnou říši, a jednak vyavabariku neboli každodenní svět, v němž setrváváme a musíme v něm hledat spásu. Zenová tradice také poznamenává, že není formou sebeklamu uznávat fyzický svět jako skutečný; ke klamu však dochází, když člověk předpokládá, že fyzický svět je jedinou trvalou realitou. V této tradici jsou nirvána a svět májů pouhými intelektuálními rozdíly a ve skutečnosti představují jednu a tutéž entitu. Uskutečnění nirvány je založeno na uznání nestálé povahy světa forem. Uvědoměním si jedinečné totožnosti máji a bódhi (neboli „osvícení“) lze uniknout z otroctví hmotného světa.

Je třeba také poznamenat, že v buddhistické mytologii je mája jméno pro Buddhovu matku. To bezpochyby čerpá z tvůrčího a konotačního významu tohoto termínu a představuje máju jako nekonečně plodné univerzální lůno, které rodí všechny pomíjivé světské formy.

Mája v sikhismu

V sikhismu mája označuje svět, jak je běžně vnímán. Sikhové tento svět chápou tak, že se neprojevuje více než sen. Guru Granth Sahib uvádí, že stejně jako ve snu neexistuje ve fyzickém světě nic, co by někdo mohl skutečně identifikovat jako své vlastní. I když sny mohou působit skutečně hmatatelně, snící je nemůže potvrdit jako sen, dokud se neprobudí. Lidé tedy musí hledat Boha, aby se vymanili ze sevření máji. Tímto způsobem je sikhská formulace máji srovnatelná s védántskou. Sikhové však svět máji neodsuzují a neklasifikují jej jako nedůležitý aspekt života. Jak „miri“ (světský svět), tak „piri“ (duchovní svět) jsou prý pro člověka stejně důležité. Klíčem k naplněnému životu je podle sikhského učení udržení správné rovnováhy mezi těmito dvěma sférami existence.

• Friedrichs, Kurt. „Mayové.“ In Encyklopedie východní filosofie a náboženství. S. Schumacher a Gert Woerner, (eds.). Boston: Shambhala, 1994. ISBN 0-87773-433-X
• Goudriaan, Teun. „Maya.“ Encyklopedie náboženství. Mercia Eliade (ed.). New York: MacMillan Publishing, 1987.
• Knappert, Jan. Indická mytologie. Londýn: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
• Yocum, G.E. „Maya“: Maya. In The Perennial Dictionary of World Religions. Keith Crim (ed.). San Francisco: Harper San Francisco, 1989. ISBN 0-06-061613-X

Všechny odkazy vyhledány 7. září 2018.

• Pochopení podstaty iluze (Mayové)
• Mayové v hinduismu