Tento termín se nejčastěji používá pro šíitské duchovní, protože v Íránu převládá tradice twelverského šíitského islámu. Termín je však velmi běžný v urdštině, kterou se mluví v celém Pákistánu, a používá se na celém indickém subkontinentu pro všechny muslimské duchovní, sunnitské i šíitské. Muslimští duchovní v Rusku a dalších bývalých sovětských republikách jsou také označováni jako mulláhové, bez ohledu na to, zda jsou sunnité nebo šíité.
Tento termín se používá také mezi perskými Židy, bucharskými Židy, afghánskými Židy a dalšími středoasijskými Židy pro označení náboženského a/nebo světského vedení komunity. V čínském Kaifengu se historickým čínským Židům, kteří vedli synagogu, říkalo „mulláhové“.
Mimo východní Arábii, která má dlouhou šíitskou tradici a početné šíitské menšiny, se tento termín zřídka používá v jiných arabsky mluvících oblastech, kde je jeho nejbližším ekvivalentem často šajch (naznačující formální islámské vzdělání), imám (vedoucí modlitby; nezaměňovat s imámy šíitského světa) nebo ʿālim („učenec“, množné číslo ʿulamāʾ). V sunnitském světě má pojem „duchovní“ omezenou užitečnost, protože autorita v náboženském systému je relativně decentralizovaná.
Termín se často používá v angličtině, ačkoli anglicky mluvící muslimští duchovní se zřídkakdy nazývají mulláhy. Z urdštiny jej převzali britští vládci Indie a následně se začal používat ve větší míře.
Někdy se používá v hanlivé a humorné podobě, aby zesměšnil gnosticky věřící muže.
ÍránEdit
Do počátku 20. století se termín mulláh používal v íránských hawzách (seminářích) pro označení duchovních nižší úrovně, kteří se specializovali na vyprávění příběhů o Ašúře, nikoli na vyučování nebo vydávání fatv. V posledních letech se přinejmenším mezi šíitskými duchovními prosazuje termín ruhání (duchovní) jako alternativa k mulláhovi a akhúndovi, zbavená pejorativních konotací.