Norský alkohol a poetická medovina

Alkohol hrál v severské kultuře nedílnou roli. Lidé pili pivo častěji než vodu, protože pivo se muselo v rámci procesu vaření vařit, a tak bylo jeho pití bezpečnější. Skandinávští Norové měli čtyři hlavní druhy kvašených nápojů: pivo, medovinu, ovocné víno a syru (v podstatě zkvašené mléko). Všechny je zpočátku vyráběly a podávaly ženy a vařily je v domácnostech, dokud se do procesu nezapojili muži a nestala se z něj komerční a nakonec i náboženská záležitost, jakmile se sládky stali mniši.

Ovocné víno se vyrábělo z jakéhokoli druhu ovoce, které bylo po ruce; víno z hroznů se dováželo z Germánie nebo Francie a bylo velmi drahé. Odin, král bohů, pil pouze víno a byl mimo jiné bohem alkoholu, ale medovina byla považována za nápoj bohů, který z každého, kdo se jí napil, udělal básníka nebo učence. Alkohol byl pro Seveřany tak důležitý, že byl nezbytným aspektem při formalizaci smluv, pozemkových transakcí, sňatků a při uzavírání závěti zesnulých při pohřbech. I po christianizaci Skandinávie zůstal alkohol důležitou kulturní hodnotou.

Sládci

Vaření a podávání alkoholu bylo původně ženskou prací a každý mistr sládek by byl ženou. Nakonec někdy před 11. stoletím n. l. (kdy se o tom začínají objevovat písemné doklady) byli sládky také muži. Ženy se však stále zabývaly vařením piva a zejména podáváním alkoholu. Historik Mark Forsyth k tomu poznamenává:

Podávání nápojů bylo určující rolí žen v době vikingské. V poezii se ženě neříkalo žena, ale jen podavačka nápojů. Existuje příručka poezie pro začínající bardy ze třináctého století. V ní se píše, že: Žena by měla být označována z hlediska všech druhů ženského oděvu, zlata a drahých kamenů a piva, vína a jiných nápojů, které nalévá a podává; stejně tak z hlediska nádob na pivo a všech věcí, které je vhodné, aby dělala nebo poskytovala. (123)

Mléko, pivo a víno se vyráběly stejným způsobem. Člověk naplnil káď vodou, postavil ji nad oheň a pak přidal med a kvasnice (pro medovinu), přivedl směs k varu a pak otevřenou káď postavil pod nějaký ovocný strom, aby se zachytily divoké kvasinky. Pokud chtěl někdo vyrábět pivo, vynechal med a nahradil ho ječným sladem, a pokud chtěl vyrábět víno, použil místo ječmene ovoce. Obsah alkoholu se reguloval množstvím přidaného cukru, který měl podobu mízy ze stromů.

Kádě nebyly vzduchotěsné, takže nedocházelo ke karbonizaci. Nálev se nechával odstát po blíže neurčenou dobu a poté se přecedil do keramických džbánů a uskladnil pro pozdější použití nebo prodej. Ze zbytků ječného nebo medovo-bylinného moku, které zůstaly v kádi, se pak vyráběl slabší (méně alkoholický) barneol, pivo pro děti. Všechny tyto druhy piva byly kyselé, protože kvasily pod širým nebem, což umožňovalo bakteriální kontaminaci, ale zdá se, že žádný z nich nebyl tak kyselý a nechutný jako syra.

Syra se vyráběla z odstředěného mléka a syřidla (sraženého mléka ze žaludku novorozeného telete). Tele bylo zabito dříve, než pozřelo něco jiného než mateřské mléko, žaludek byl vyjmut a zavěšen k vysušení i s mlékem. Po vysušení se na dva týdny umístilo do kádě se slanou vodou nebo syrovátkou. Poté se přeneslo do jiné kádě, kde se smíchalo s převařeným odstředěným mlékem a nechalo se vychladnout (Fernando-Guerro-Rodriguez, 19-20).

Tato směs byla známá jako misa (střídavě definovaná jako druh podmáslí nebo jako sražené mléko), což byla oblíbená potravina, a vedlejším produktem procesu výroby misy byla syra, tekutina odstředěná z misy po jejím vychladnutí. Syra se nechávala kvasit až dva roky, než se mohla podávat. Říká se, že byla velmi kyselá, a přestože se často konzumovala, nezdá se, že by byla příliš oblíbená. Syru by například nepodávali vzácnému hostu, protože byla považována za nápoj nižších vrstev, které si nemohly dovolit medovinu nebo pivo.

Pivo pil každý a zřejmě každý den. Alkohol byl darem bohů a stejně jako se o něj bohové podělili s lidmi, očekávalo se, že se o něj lidé podělí i mezi sebou. Nejznámějším příkladem je večírek známý jako sumbl, pitka pořádaná náčelníkem v jeho medovinovém sále, jehož příkladem je báseň Beowulf (asi 700-1000 n. l.), kde Hrothgar pořádá sumbl pro své bojovníky.

Pití & Společenská setkání

Medová síň byla více než jen místem setkávání, byla symbolem prestiže a moci. Každý budoucí náčelník, který chtěl získat respekt svých stoupenců, musel postavit medovinu a zásobit ji tím nejlepším nápojem. Kvasnicové zbytky dobrého nápoje byly docela cenné a znovu se používaly k výrobě další várky. Sumbl by byl příležitostí, jak se takovým skvělým pivem nebo medovinou pochlubit.

Při sumblu náčelníkova paní zahajovala slavnost podáváním nápoje svému muži. Poté obsluhovala nejvýše postavené bojovníky a pak ostatní hosty. Forsyth píše:

Potřebovali jste královnu, protože ženy byly poměrně důležitou součástí hostiny v medové síni. Ženy – nebo také tkalci míru, jak jim říkali Vikingové – byly těmi, kdo udržovali formální ráz hostiny, kdo promazávali bouřlivou atmosféru a dodávali zdravou dávku ženského klidu. Měly na starosti logistiku sumblu. (122-123)

První tři nápoje večera byly na počest bohů a vždy nejprve Odin, bez ohledu na to, které další pak následovaly. Připíjelo se Odinovi, Thorovi a Freyrovi, i když Forsyth nabízí jinou kombinaci: Odin (v roli Všeotce a boha alkoholu), Njord (bůh moře) a Freyja (bohyně plodnosti), což je jistě pravděpodobné vzhledem k tomu, jak důležitý byl pro Seveřany alkohol, mořeplavba a zemědělství.

Když večer pokračoval a lidé pili více, vyprávěly se příběhy, které obsahovaly chlubení se vykonanými velkými činy. Bragarfull byl zvláštní pohár, na který se přísahalo a tyto přísahy byly závazné. Forsyth k tomu poznamenává: „Nebylo možné se druhý den ráno omluvit tím, že bychom řekli, jak bychom to udělali my, že to z nás mluvilo jen pití. Ve skutečnosti tomu bylo naopak“ (126). Protože nápoj pocházel od bohů, bylo to, co člověk řekl v opilosti, považováno za pravdivé, posvátné a bráno zcela vážně. Cokoli člověk přísahal udělat, když pil z plného hrdla, musel splnit v přiměřené době, jakmile vystřízlivěl.

Sumbl zahrnoval také předávání darů náčelníkem svým bojovníkům a hostům a poté všichni usínali v sále. Sumbl v Beowulfovi poskytuje Grendelovi příležitost k snadnému vraždění bojovníků, protože ví, že všichni budou v opileckém spánku a nebudou nabízet žádnou výzvu. Beowulf je schopen Grendela porazit jen díky tomu, že na sumblu zůstane střízlivý a předstírá spánek.

Kromě sumblu existovalo mnoho dalších příležitostí k silnému popíjení. Sňatky se stejně jako dnes slavily alkoholem a pivo hrálo důležitou roli při pohřbech. Pohřební hostina se nazývala Erfi nebo lidověji Sjaund (což byl také název podávaného piva). Rodina zemřelého se setkávala s věřiteli zemřelého a řešila případné dluhy. Osobní majetek zesnulého se pak rozdělil mezi dědice.

Mohou se vyskytnout argumenty, však o to, kdo má co dostat, a mít po ruce pivo se považovalo za nejlepší řešení tohoto problému, protože díky tomu budou lidé veselejší a pohodovější. Přesto, jak upozorňuje badatel Martin J. Dougherty, ne vždy pivo fungovalo a sjaund „nebyl vždy zvlášť přátelskou záležitostí a mohlo dojít ke svárům“ (43). Zdá se, že pivo mohlo mít také nechtěný – ale předvídatelný – účinek v podobě povzbuzení hádek.

Obchodní smlouvy, pozemkové dohody a smlouvy se uzavíraly s nápoji – a zdá se, že důkazy potvrzují více nápojů, nejen symbolické gesto jednoho pohárku – a to na důkaz vzájemné důvěry a respektu. Víno používali králové a šlechtici, kteří si ho mohli dovolit, ale nejoblíbenějším a nejuctivějším nápojem, který se při setkání nabízel, byla medovina, která byla považována za tak důležitou, že se stala základem jednoho z nejoblíbenějších příběhů o Ódinovi a jeho dobrodružstvích.

Medovina z poezie

Medovina je v severských mýtech zmiňována často. Ve Valhale, která je jedním věčným soubojem, jemuž předsedá Ódin, einherjar (staroseverský výraz pro „ty, kteří bojují sami“, duše bojovníků zabitých v bitvě) nepřetržitě pijí medovinu, když spolu bojují v přípravě na velkou bitvu Ragnarok na konci světa. Medovina ve Valhalle vytéká z vemene kozy Heidrun, která se živí mystickými listy stromu Laeraor a vyrábí tu nejjemnější medovinu, průzračnou a beze zbytku.

Nejznámější příběh o medovině je však příběh o medovině z Poezie. Tento příběh začíná na konci války mezi bohy známými jako Aesir z Asgardu a Vanir z Vanaheimu. Na závěr míru si bohové obou stran odplivli do kádě, a protože pak nechtěli o toto gesto dobré vůle přijít, vzali sliny a stvořili člověka jménem Kvasir. Kvasir byl tak moudrý, že dokázal odpovědět na jakoukoli otázku na jakékoli téma.

Kvasir opustil říši bohů a vydal se do světa učit lidi a odpovídat na jejich otázky. Přišel do domu dvou trpaslíků, Fjalara a Galara, kteří mu řekli, že na něj mají otázku, ale pak ho zabili a vypustili jeho krev do dvou kádí (známých jako Son a Bodn) a konvice jménem Odrerir. Poté smíchali med s krví a vyrobili kouzelnou medovinu, která každému, kdo se jí napil, propůjčila dar poezie a učenosti (protože poezie byla v severské kultuře spojována s moudrostí a intelektem). Když Aesir přišli hledat Kvasira, trpaslíci jim řekli, že se udusil vlastním věděním, protože v okolí nebyl nikdo, kdo by se ho na něco zeptal.

Trpaslíci, kteří měli nejraději rošťárny, později pozvali obra Gillinga, aby s nimi jel na lodi. Když už byli na vodě, převrátili loďku, takže do ní spadl, a protože neuměl plavat, utopil se. Fjalar a Galar pak veslovali zpátky domů a řekli Gillingově ženě, že zemřel. Ta plakala tak hlasitě, že to Fjalara rozčílilo a nechal jí Galara hodit na hlavu mlýnský kámen, čímž ji zabil. Gillingův syn Suttung se dozvěděl o smrti svých rodičů, vydal se k domu trpaslíků, popadl je oba a uvěznil je na úseku skal, který měl být za přílivu zasypán. Trpaslíci prosili o život a slíbili mu kouzelnou medovinu, pokud je ušetří. Suttung souhlasil, odnesl medovinu do svého horského domu a ukryl ji v pokoji své dcery Gunnlod.

Odin se doslechne o medovině a vydá se ji hledat. Přijde na místo, kde najde devět otroků, kteří kosí seno tupými kosami, a nabídne se, že mu je nabrousí svým brouskem. Otroci jsou poté nadšeni a chtějí kámen koupit, ale Odin ho vyhodí do vzduchu, a když se otroci s kosami nyní ostrými jako břitva rozběhnou, aby se jich zmocnili, nešťastnou náhodou si navzájem podříznou hrdla.

Odinovi otroci patřili obrovi Baugimu, Suttungovu bratrovi, a když Odin přijde do jeho domu a žádá o nocleh, Baugi naříká nad ztrátou svých otroků, kteří se záhadně všichni navzájem zabili. Odin, který cestuje pod jménem Bolverk (což znamená „zlý skutek“) a je přestrojený, řekne Baugimu, že může udělat práci za devět otroků, ale jako odměnu přijme pouze ochutnávku Suttungovy medoviny. Celé léto Bolverk-Odin plní úkoly devíti otroků a na podzim požádá Baugiho o zaplacení.

Odjedou oba k Suttungovi, kde Baugi přednese svůj případ, ale Suttung se nerozloučí ani s kapkou medoviny. Bolverk-Odin se odmítá nechat tak snadno odmítnout a poté, co předstírá odchod, vytáhne kouzelný vrták Rati a řekne Baugimu, aby se zavrtal do Suttungova horského domu. Baugi se pokusí Bolverk-Odina oklamat, ale neuspěje a bůh se promění v hada a proplíží se otvorem do Gunnlodovy ložnice. Svede ji a zůstane s ní tři noci a jemně ji přemlouvá, aby mu dala ochutnat medovinu. Nakonec souhlasí, že se může napít třikrát, jednu za každou noc, kterou spolu strávili.

Bolverk-Odinovi předloží dvě kádě a kotlík a nejprve vypije celý kotlík a pak obě kádě vyprázdní. Než ho Gunnlod stihne jakkoli zastavit, promění se v orla a rychle odletí směrem k Asgardu. Suttung ho spatří, uvědomí si, co se stalo, a promění se také v orla, aby ho pronásledoval. Orel Odin letí jako o život, když ho spatří Asgardi, kteří vědí, že se mu musela podařit krádež medoviny. Rychle sestaví na nádvoří města několik kádí, a když Odin vletí dovnitř, vyplivne medovinu do kádí.

Suttung je však těsně za ním a Odin mu část medoviny vystřelí ze zadní části těla. Suttung odlétá a tato zadní medvědice se stává údělem zlého básníka. Každý, kdo se pokouší a selhává v poezii (nebo v inteligentní konverzaci), se napil této medoviny. Medovina v kádích je medovinou poezie a Ódin ji dává Aesirům, kteří se o ni pak dělí s velkými básníky Midgardu, kteří je opěvují.

Tento příběh se vypráví ve Skaldskaparmal v Prose Edda, díle ze 13. století n. l., které čerpá ze starších severských materiálů. Jedna z verzí příběhu je vyprávěna také v eddickém Havamalu („Řeči moudrého“) a jeho prvky jsou zobrazeny na rytinách. Badatel Rudolf Šimek uvádí, že kromě vyobrazení na kamenech ve Skandinávii existují přinejmenším tyto dvě a možná ještě třetí verze mýtu, a konstatuje: „Je tedy dokumentárně patrná kontinuita ve znalosti tohoto mýtu po dobu 500 let a o jeho popularitě svědčí četné zmínky ve skaldské poezii“ (209).

Obliba medoviny a vysoká úcta, které se jí dostávalo, dala vzniknout mýtu a mýtus pak dále popularizoval tento nápoj. Medovina, pivo a alkohol obecně zůstávaly i nadále tak důležitým aspektem severské kultury, že ani pozdější pokusy o prohibici ze strany norsko-křesťanských králů nedokázaly lidi od nich odradit.

Závěr

V Norsku se jak král Olaf (později sv. Olaf, r. 1014-c.1029 n. l.), tak Erik Magnusson (Erik II., r. 1280-1299 n. l.) snažili kontrolovat vaření a prodej alkoholu pro své vlastní účely. Olaf zakázal prodej obilí, kukuřice a sladu ze západu Norska na sever ve snaze podmanit si severní pány. Jeden z těchto pánů, Asbjorn Siggurdson, se vydal na západ, aby embargo obešel, protože potřeboval uvařit pivo na pohřební hostinu svého otce.

Mohl nakoupit zásoby od otroků svého strýce Erlinga Skjalgssona, ale ty mu zabavil Olafův správce Sel-Thorir. Později se Asbjorn vrátil na Sel-Thorirovo panství, když tam byl Olaf, a zabil ho (a tak byl později znám jako Asbjorn Selova zhouba nebo Selsbani). Předpokládá se, že tato událost z roku 1023 n. l. přímo souvisí s Olafovou ztrátou moci a jeho konečnou smrtí v roce 1030 n. l. Předpokládá se, že Asbjorn po své pomstě pokračoval ve vaření piva.

Eric Magnusson vydal v roce 1295 n. l. listinu, která zakazovala vaření nebo prodej alkoholických nápojů, stejně jako pitky mimo zavedené a uznávané hostince. Ačkoli není známo, kolik lidí našlo způsob, jak tento zákon obejít, jedna vynalézavá skupina se tím proslavila. Norští mniši tvrdili, že potřebují mít možnost vařit pivo a pivo pro náboženské účely a pro zdraví své komunity; a tak jim bylo toto právo uděleno.

Pivo i pivo se za různých (nejasných) okolností používalo ke křtu a přijímání a jistý kněz byl známý jako Thorinn Keg buď pro své pivovarnické, nebo pijácké schopnosti (Fernando-Guerro-Rodriguez, 53-54). Obyvatelé Norska si tedy i po vítězství křesťanství nad severským náboženstvím nadále užívali alkohol na svých svatbách, pohřbech, obchodních jednáních a slavnostech; jediný rozdíl byl v tom, že nyní jej vyráběl a žehnal křesťanský duchovní.