Příloha 3. The Case for a Sixth Century Dating of Daniel

James J. Tissot, „U babylonských vod“ (1896-1903), The Jewish Museum, New York. Všimněte si nástrojů zavěšených na stromech. Tissot ilustruje Žalm 137,1-2: “ U babylonských řek jsme seděli a plakali, když jsme vzpomínali na Sion. Tam na topoly jsme zavěsili své harfy….“

Každé studium datování Knihy Danielovy musí začít u dat vtištěných do textu. Téměř každá kapitola se váže k nějaké historické události, počínaje rokem 605 př. n. l., kdy byli Daniel a jeho přátelé deportováni z Jeruzaléma do Babylonu, aby sloužili na dvoře Nabukadnezara Velikého. Kromě „dvorských příběhů“ v kapitolách 1-6 jsou Danielova vidění datována následovně:

• Nebukadnezarův sen, „ve druhém roce jeho vlády“, asi 603 př. n. l. (2,1).
• Danielův sen o čtyřech zvířatech, „v prvním roce vlády babylonského krále Belšasara“, asi 553 př. n. l. (7,1).
• Danielovo vidění berana a kozy, „ve třetím roce vlády krále Belšasara“, asi 550 př. n. l. (8,1).
• Danielova přímluvná modlitba a vidění sedmdesáti týdnů „v prvním roce vlády Dareia, syna Xerxova“, asi 539 př. n. l. (9,1).
• Danielovo vidění králů severu a jihu „ve třetím roce vlády perského krále Kýra“, asi 536 př. n. l. (10,1).

Na základě vnitřního datování je Daniel od nejstarších dob datován židy i křesťany do poloviny 6. století př. n. l.. Jedinou výjimkou byl pohanský novoplatónský filozof Porfyrij z Tyru (asi 234-305 n. l.), který se v patnáctisvazkovém díle Proti křesťanům snažil zdiskreditovat židovská a křesťanská proroctví tvrzením, že Danielova vidění napsal „někdo, kdo žil v Judsku v době Antiocha Epifana; a tak místo předpovědi budoucnosti tento autor popisuje to, co se již stalo.“ To vyvrátil Jeroným ve svém Komentáři k Danielovi (407 n. l.) a tam to leželo více než tisíc let.

V době osvícenství, kdy liberální učenci začali zpochybňovat dataci a autorství desítek starozákonních i novozákonních knih, se to začalo měnit. Od počátku 19. století se Porfyriovo stanovisko stalo základem datování německého literárněkritického hnutí, které tuto teorii rozšířilo široko daleko, takže v polovině 20. století šlo o dominantní vědecký postoj. Nevěřili, že je možné přesné proroctví budoucnosti. Podle jejich názoru byli hebrejští proroci „budoucími věštci“, nikoli „předpovídajícími“ – ačkoli pečlivé studium proroků ukazuje, že jde o zjevné přehánění. Je však spravedlivé říci, že někteří uznávaní evangelikální učenci, jako Goldingay,F. F. Bruce a N. T. Wright, také zastávají pozdní dataci.

Pozdější datování Daniela je založeno především na tvrzeních, že:

1. Daniel obsahuje historické nepřesnosti týkající se králů a událostí šestého století.
2. Daniel obsahuje řecká slova, která by nebyla možná, kdyby byl napsán v šestém století.
3. Danielovy předpovědi budoucnosti jsou „příliš přesné“ na to, aby se jednalo o autentické proroctví. Proto musely být napsány později.
4. Apokalyptická literatura zažila rozkvět až po roce 200 př. n. l.

Zpochybňování historické přesnosti

Ti, kdo zastávají pozdní datum vzniku knihy Daniel, zpochybňují historickou přesnost několika pasáží v knize Daniel, které údajně pocházejí ze šestého století. Podíváme se na ně postupně.

1. Obléhání Jeruzaléma ve třetím roce vlády Joakima (1,1)

Hned první verš v knize Daniel zní:

„Ve třetím roce vlády judského krále Joakima přitáhl babylonský král Nabukadnezar k Jeruzalému a oblehl jej.“ (1,1)

„Ve třetím roce vlády judského krále Joakima přitáhl babylonský král Nabukadnezar k Jeruzalému a oblehl ho. (1,1)

Toto je sporné ze dvou důvodů: (1) že k Nebúkadnesarovu útoku na Jeruzalém došlo ve čtvrtém roce Joakimovy vlády (Jeremiáš 46,2), nikoli ve třetím roce (Daniel 1,1); a (2) že Nebúkadnesar ve skutečnosti Jeruzalém neobléhal.

Důvodem rozporu mezi třetím a čtvrtým rokem je čistě a jednoduše rozdíl v systémech počítání. Palestinské a egyptské počítání (ve Starém zákoně nejběžnější) počítá měsíce mezi nástupem krále a novým rokem jako celý rok. Babyloňané však začali počítat vládu krále od prvního nového roku po nástupu. Vzhledem k tomu, že kniha Daniel je psána z pohledu dvorního úředníka v Babylonu, dává použití babylonského systému dobrý smysl. Ve skutečnosti je to argument pro rané datování Daniela.

Pozdější datovatelé zpochybňují, že Nebúkadnesar skutečně oblehlJeruzalém. Hebrejské sloveso zní ṣûr. Jeho kořen znamená „zajistit cenný předmět, například peníze“. Aplikováno na vojenskou akci znamená „neúnavně útočit na pevnost protivníka“. 2 Královská sice nepoužívá výslovně termín „obléhat“, ale čteme, že Nebúkadnesar „přitáhl“ a donutil Joakima, aby se stal jeho vazalem (2 Kr 24,1; 2 Paralipomenon 36,6). Ať už babylonské vojsko v roce 605 př. n. l. vstoupilo do plného obléhání Jeruzaléma, nebo jen přítomnost vojsk v oblasti způsobila dostatečnou hrozbu, podstatné je, že Jeruzalém kapituloval a v určitém okamžiku byl Jójakím donucen stát se vazalem Babylonu.

2. Král Belšasar

Někteří pozdější badatelé si stěžují, že ačkoli je Belšasar v Danielovi 5,1 nazýván „králem“, králem nebyl. Technicky vzato byl králem Belšasarův otec Nabonidus (556-539 př. n. l.) a Belšasar působil jako spoluvládce svého otce asi v letech 553-539 př. n. l.. Nicméně Belšasar působil jako král v Babylonu, protože Nabonidus byl téměř celé desetiletí zaneprázdněn válkou a dalšími aktivitami daleko od hlavního města. Vidět na základě tohoto bodu pozdní datum pro Daniela je slabé.

3. Dareios Médský (5,30; 6,28)

Dareios Médský, který se objevuje jako babylonský král za vlády Peršanů (5,30; 6,28), je mimo Daniela dějinám neznámý. Byly navrženy dva alternativní výklady identity Dareia Médského. (1) D. J. Wiseman tvrdí, že Dareios Médský byl pouze alternativním titulem pro Kýra Perského. V takovém případě by se verš 6,28 překládal (oprávněně): „Tak se tomuto Danielovi dařilo za vlády Dareiovy, totiž za vlády Kýra Perského.“ To nepovažuji za přesvědčivé.

Whitcomb tvrdí, že Dareios Médský byl ve skutečnosti Gubaru, správce Babylonu a oblasti za řekou (Abar-nahara), který v Babylonu vykonával prakticky královskou moc, a proto nebyl nesprávně nazýván „králem.“ Myslím, že to je pravděpodobnější. O tomto Dareiovi Médském zatím ze soudobých dokumentů nic nevíme.

4. Použití termínu „chaldejský“

Někteří zpochybňují použití slova „chaldejský“ v Danielovi. Aramejské slovo zní kaśdîm. V závislosti na kontextu jej lze přeložit buď jako „Chaldejský“ podle rasy, nebo jako „učený“ z třídy mudrců (odborný termín odvozený od pověsti chaldejských mudrců). v Danielově době vládli Babylonu vůdci pocházející z rodu Chaldejců, kteří žili v okolí Babylonu. Tvrdit, že Daniel je pozdní na základě použití tohoto slova, je slabé.

Jazykové otázky

Pozdější dataci Daniela podpořili učenci, kteří tvrdili, že aramejské části v Danielovi patří do pozdějšího období. Novější studie však zjistily, že aramejština použitá v Danielovi se používala na dvorech a v kancelářích od 7. století př. n. l., a spíše podporují ranou dataci Daniela.

Přítomnost perských a řeckých výpůjček v textu Daniela, především ve slovech pro hudební nástroje, byla dlouho považována za důkaz, že Daniel byl napsán v řeckém období po Alexandrových výbojích. Nyní se všeobecně uznává, že existovalo mnoho dřívějších kontaktů s Řeky a Peršany, včetně řeckých kolonií v Egyptě v polovině 7. století př. n. l. a řeckých žoldnéřských oddílů v bitvě u Karchemiše v roce 605 př. n. l.. Také názvy hudebních nástrojů se mohly dobře vyskytovat spolu s nástroji na perském dvoře. dnes jsou lingvistické argumenty pro pozdní dataci Daniela považovány za poměrně slabé.

Vzestup apokalyptické literatury

Jeden z argumentů pro pozdní dataci vychází z pozorování, že apokalyptická literatura byla zřejmě populární mezi lety 200 př. n. l. a 100 n. l. V době, kdy se objevovala apokalyptická literatura, se zdá, že byla populární. Zdá se však, že většina apokalyptické literatury kopíruje styl knihy Daniel, jakožto jednoho z nejranějších příkladů apokalyptiky. Pokud se kopie objevují mezi lety 200 př. n. l. a 100 n. l., nemusí předloha pocházet ze stejného období.

Daniel byl zřejmě široce přijímán jako autoritativní Písmo od 2. století př. n. l. Daniel byl oblíbenou knihou v kumránské komunitě, v Kumránu bylo nalezeno osm zlomků hebrejského textu. Zdá se, že nejstarší z nich (4QDanc; 4Q114) byl opsán koncem druhého století př. n. l., tedy pouhé půlstoletí po makabejském období. pokud byl Daniel napsán v makabejském období, padesát let prostě není dost dlouhá doba na to, aby byl považován za kanonické, autoritativní Písmo.

Pseudonymní spisy

Ti, kdo obhajují pozdní dataci Daniela, tvrdí, že je příkladem pseudonymního kvazi-proroctví, které je běžným rysem židovské apokalyptické literatury té doby. tvrdí, že každý v té době věděl, že připisovaní autoři nejsou skutečnými autory. Longman s tím nesouhlasí a já jeho obavy sdílím.

„Aby tento typ literatury fungoval – tedy aby dosáhl zamýšleného účinku na publikum -, nemůže vědět, že jde o kvazi-proroctví. Aby se ve čtenáři vybudovala důvěra, že Bůh řídí dějiny a že je svrchovaným vládcem nad budoucností, musí věřit, že proroctví je právě takové.“

Když kniha v textu uvádí konkrétní data svého vzniku, tvrzení, že byla napsána o stovky let později, naznačuje záměr oklamat čtenáře, že proroctví skutečně napsal prorok Daniel. Dělat z Daniela klam není spravedlivé vzhledem k jeho širokému používání jako autentického Písma Ježíšem, apoštoly a prvotní církví. Myslím, že to nelze obejít.

K dispozici v knižních formátech: Na závěr bych chtěl říci, že navzdory argumentům, které tvrdí opak, se domnívám, že pro datování knihy Daniel do šestého století lze najít vynikající argumenty. My conclusion is that the Book of Daniel seems to have been written in Babylon by Daniel near the end of his life, about 530 BC — or compiled in Babylon by his disciples from Daniel’s writings shortly thereafter.

Endnotes